Духовные реалии салавата

Исмаилитский тарикат, который Имам Султан Мухаммад Шах (алайхи салам) назвал «религией света»¹, подобен океану эзотерического знания и мудрости. На дне этого океана сокрыты великие сундуки веры, и они – вместе с драгоценными жемчужинами и камнями, спрятанными внутри них, – могут быть найдены лишь теми, кто погружается глубоко и занимается поиском хакиката, или истины. Когда человек задает разумные вопросы о том, что составляет содержание веры, это само по себе есть поиск истины, и, ин’ша’Аллах, ищущий будет благословлен обретением искомого, так что сияние его имана (веры) усилится благодаря свету сокрытых сокровищ.

Был задан интересный вопрос о духовной реальности салавата, а именно: почему мы читаем эту молитву за душу усопшего му’мина, тогда как, по всей видимости это молитва с просьбой к Аллаху ниспослать благословения (салават) Пророку Мухаммаду и его потомству или семье (Аал-и Мухаммад). Этот вопрос возник из-за того, как салават обычно понимается. Здесь следует сказать, что зачастую глубокие духовные и наполненные мудростью истины преподаются детям и тем, кто изучает их впервые, очень базовым или упрощенным образом, потому что каждый ищущий находится на разном уровне религиозного и духовного понимания. Поэтому, когда салават преподается впервые, дается лишь его буквальный перевод, и обычно не происходит дальнейшего рассмотрения его духовной реальности. Таким образом, салават подобен нераскрытому сундуку с сокровищами; прежде чем открыть его и узнать, какие тайны в нём содержатся, нам следует сначала выяснить, как началась практика чтения салавата за Пророка и его семью.

Когда человек читает салават, он, по сути, повинуется Богу и исполняет на практике учение Корана, потому что в аяте (33:56) Бог говорит:

«Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют (йусаллуна ‘ала) Пророка! О вы, которые уверовали! Благословляйте его (саллу ‘алайхи) и приветствуйте приветствием» (33:56).

Согласно знаменитому фатимидскому судье и ученому Кади ан-Ну’ману, автору фатимидско-исмаилитской книги законов «Да‘а’им ал-Ислам» («Столпы ислама») – книги, которая также была проверена и одобрена Имамом ал-Му’иззом – когда вышеупомянутый аят был ниспослан Пророку, некоторые из его сподвижников спросили его об этом и сказали:

«О Посланник Аллаха, мы уже знаем, как приветствовать тебя; но как же нам следует призывать благословения на тебя?». Пророк ответил: «Вы должны говорить: “О Аллах, благослови Мухаммада и его потомство (Аал), как благословил Ты Ибрахима и его потомство. [О Аллах], поистине, Ты – Достохвальный, Преславный”»². Таким образом [пишет Кади ан-Ну’ман], Посланник Аллаха разъяснил им, как они должны призывать благословения на него, что Аллах предписал им [общине], и он дал понять, что такое призывание благословений предназначено для него и для его потомства³.

Именно поэтому мы просим Божественных благословений для Мухаммада (С) и его потомства, чтобы наша молитва салават не осталась неполной и читалась так, как того желал Пророк. Согласно Резе Шах-Каземи, написавшему недавно книгу о духовности Имама ‘Али (алайхи салам), главная причина, по которой следует возносить салават потомству (Аал) Мухаммада (С), помимо прямого повеления Пророка делать так, заключается в следующем аяте Корана; Бог велит Пророку:

Скажи: “Я не прошу у вас за это «награды» (аджран), а только любви к «ближним» (ал-курба)”(42:23).

Некоторые из самых важных комментаторов Корана считают, что слово ал-курба («ближние») относится к Ахл ал-Байт⁴. Поэтому многие мусульмане – как сунниты, так и шииты – утверждают, что Коран (а также многочисленные хадисы) возлагает на каждого обязанность любить семью Пророка как религиозный долг⁵, что делает ещё более необходимым посылать благословения на них.

Действительно, великий суннитский авторитет аш-Шафии, основатель одной из четырех школ суннитского права, сочинил стихотворение, выражающее его любовь к Ахл ал-Байт:

Любовь к вам, о семейство дома Пророка Божьего,
Есть обязанность (фард) от Бога в Коране, который Он ниспослал;
Достаточно для того, чтобы показать величие вашего достоинства,
Того факта, что тот, кто вас не благословляет, – нет у него молитвы⁶.

Теперь, когда мы знаем немного больше об истории салавата, мы можем глубже взглянуть на его духовную реальность. Если мы внимательно посмотрим на аят (33:56)⁷, мы заметим, что и Аллах, и Его ангелы ниспосылают благословения на Пророка; если это так, то мы должны спросить: каким образом становится необходимым, чтобы и верующие также просили благословений для Пророка? Другими словами, если Бог и Его ангелы уже одаривают Мухаммада (С) Божественными благословениями, то как тогда наша просьба о ниспослании благословений на него (и его потомство) может как-то повлиять на них? Нельзя же думать, что если мы не попросим ниспослать на них благословения, то они не будут ниспосланы, и поэтому Пророк и его преемник из его потомства будут лишены Божественных благословений.

То, что это не может быть так, становится еще яснее, когда мы читаем в аяте (21:107), что Бог послал Пророка как «Милость для миров» (Рахматан ли’л-‘Аламин). Если сам Мухаммад будет (С) настолько наполнен Рахмат, что он является «Милостью для миров», то никогда нельзя думать, что количество благословений, которые Пророк и его потомство получают от Бога, зависит от нас. Скорее, верно обратное: количество благословений, которые мы получаем от Бога, зависит от них. Великая, исполненная мудрости тайна, скрытая в чтении салавата, заключается в том, что духовные благословения, содержащиеся в нем, предназначены для пользы того, кто его произносит. Есть несколько причин, почему это так.

Первая причина заключается в том, что даже если человек воспринимает смысл салавата в обычном, общепринятом значении, желая в своём сердце умножения благословений Пророку и его семейству, то это выражение любви к дому Пророка несомненно принимается, ибо оно является предписанной Богом практикой получения Пророком награды от общины (42:23). Здесь также следует сказать, что «награда» (аджран), которую просил Пророк, а именно любовь к его семейству, на самом деле предназначена не для его собственной пользы, а, скорее, для пользы самой уммы. Наш Имам ал-Бакир (алайхи салам) учит этому, приводя аят, в котором Бог говорит Пророку:

Скажи: «Я не прошу у вас награды (аджран): она для вас самих. Нет для меня награды, кроме той, что у Аллаха; Он – свидетель над всем!» (34:47).

Этот аят, говорит Имам ал-Бакир (а.с.), ясно указывает, что те, кто любят семейство Пa<ророка, на самом деле вознаграждают не его, а самих себя⁸. Объяснение этому заключается в том, что когда последователи Пророка захотели предложить ему нечто в качестве награды (аджр) за то, что он наставил их на истинный путь, Бог ответил – через Мухаммада – сказав, что единственной наградой (аджр), которую они должны дать ему, является любовь к его семейству (42:23). Однако в этом Божественном ответе скрыта тайна: те, кто любят семейство Пророка, сами получат награду (аджран), потому что так называемая «награда Пророка» в реальности предназначена для них (34:47). Следовательно, Божественные благословения, призываемые при произнесении салавата на Мухаммада (С) и его семейство, в конечном счете, предназначены для нашей собственной пользы, и это также наша «великая награда» – аджран ‘азима, о которой подробнее будет сказано далее.

Даже если человек ещё не познал высшие духовные реалии салавата, но произносит его с чистым намерением выразить свою любовь и благодарность Мухаммаду (С) и его семейству, он может быть уверен, что это прекрасное деяние чрезвычайно угодно Богу, Который вознаграждает его Своей Любовью. Это подтверждается аятом Корана (3:31), который мы рассмотрим позднее, где Бог указывает, что Он возлюбит тех, кто следует за Мухаммадом (то есть становится его муридами). Необходимо задуматься над тем, что если Бог любит тех, кто следует за Мухаммадом (С), то насколько велика должна быть Его любовь к самому Мухаммаду (С)!

Вторая причина, по которой человек, произносящий салават, получает великие благословения, связана с духовной реальностью аята (33:56), приведенного выше […]. Этот аят сначала утверждает, что Аллах и Его ангелы ниспосылают благословения на Пророка, а затем призывает истинных верующих принять участие в этом событии. Как говорилось выше, ни Пророк, ни Имамы не нуждаются в молитве му’мина о салавате, но когда му’мин читает салават, он или она на самом деле не просит ниспослать благословения на Мухаммада (С) и его семейство, а ставит себя в положение, позволяющее пережить реальность этого Божественного факта. Другими словами, когда человек произносит салават в свете истинного знания и с осознанием его духовных реалий, он утверждает и наблюдает – посредством ока сердца – что Пророк и его семейство непрерывно получают Божественные благословения. В таком случае произнесение салавата – это не молитва как просьба, а молитва как утверждение, посредством которого человек обретает уверенность в том, что Мухаммад (С) и его потомство являются существами, наполненными Божественными благословениями. Такая глубокая молитва содержит бесконечные благословения для му’мина, способного увидеть или понять Мухаммада (С) и Имамов в этом свете, и она также усиливает любовь му’мина к ним. Таким образом, можно понять, почему «Пророк ближе к му’минам, чем они сами» (33:6).

Третья причина, по которой произнесение салавата полезно для му’минов, связана с истинными функциями Посланника в его время и его преемника – Имама – в его время. Следует хорошо понимать, что когда Бог желает совершить что-либо в сотворённом мире, особенно в «мире религии» (‘алам ад-дин), Он делает это через человека, которого Он избрал и назначил для этого дела. Этот человек затем служит представителем или наместником (халифа) Аллаха. Когда Халифатуллах выполняет эту особую работу, Бог считает, что эта работа совершена Им Самим; конечно, это не умаляет заслуг Халифатуллаха, но, напротив, возвеличивает его труд, рассматривая последний как дело Самого Бога. Чтобы донести эту концепцию до людей, Коран упоминает особый случай, когда действие Пророка было сочтено не его собственным действием, а действием Бога.

«И не ты (Мухаммад) бросил, когда бросил, но Аллах бросил, чтобы испытать верующих хорошим испытанием от Него. Поистине, Аллах – слушающий, сведущий!» (8:17).

Этот аят подтверждает, что внешне, безусловно, казалось, как будто действие совершает Мухаммад (С), но в действительности его выполнил Бог. Подобным образом, когда человек повинуется и признает власть Расула (Посланника) и Улу ал-Амр (Обладателя власти), он повинуется Богу (4:59). Поэтому, когда муриды кладут свои руки под руку назначенного духовного авторитета своего времени, давая присягу верности (бай‘ат), «воистину, они присягают Аллаху» (иннама йубайи‘уна’ллах). С видимой точки зрения, рука Мухаммада (С) или Халифатуллаха принимает руки муридов; с точки же зрения истинной реальности (хакика), «Рука Аллаха – над их руками» (йаду’ллахи фаука айдихим). Следует также помнить, что «кто нарушит [свой бай‘ат], тот причиняет вред своей душе» (фа-ман накаса фа-иннама йанкусу ‘ала нафсихи), тогда как «кто выполняет то, о чём заключил завет с Аллахом, тому даст Он великую награду» (ман ауфа би-ма ‘ахада ‘алайху’ллаха фа-сайу’тихи аджран ‘азима) (48:10). Здесь мы видим, что для того, чтобы получить аджран ‘азима, «великую награду», человек должен сначала воздать, а затем исполнить свой бай‘ат перед Халифой (Наместником) «Руки Божьей». Поскольку предоставление возможности обрести аджран ‘азима лишь мусульманам времен Пророка, но не мусульманам сегодняшнего дня, противоречило бы Божественной справедливости и милосердию, мы можем быть уверены, что «Рука Божья» является присутствующей (хазир) и живой (мавджуд) сегодня так же, как и прежде.

Эта интерпретация также подтверждает, что награда (аджран), которую просил Пророк, действительно заключается в любви к Ахл ал-Байт, его ближайшим родственникам (ал-курба). В частности, необходимо любить Имама своего времени из семейства Пророка, дабы посредством этой любви человек мог воздать и исполнить свой бай‘ат Богу. Это гарантирует, что после времени Пророка всегда будут жить му’мины; и они будут возносить салават Мухаммаду (С) и его семейству из своей любви к ним, удостаиваясь тем самым аджран ‘азима, что есть не что иное, как Благословенная любовь Бога. Следует помнить, что Бог любит тех, кто следует за Мухаммадом (3:31); истинный или искренний смысл следования за Мухаммадом (С) состоит в том, чтобы любить его; те, кто любит его, любят его семейство (ал-курба); а те, кто любит его семейство, возносят им салават.

Следует сказать, что помимо получения награды за любовь к Имаму, одним из аспектов аджран ‘азима является само состояние пребывания в духовной влюбленности в Имама. «Быть влюбленным», как согласится любой, кто когда-либо был влюблен, само по себе есть великая награда и благословение. Сам факт того, что ты любишь и любим, создает позитивные перемены во «внутреннем мире» влюбленного, такие как покой, удовлетворенность и счастье сердца и души; не говоря уже о экстазе близости. Эти внутренние изменения можно считать автоматическими или естественными «Благословениями любви»; это и есть аджран ‘азима, которую человек получает через произнесение салавата, являющегося одновременно и выражением любви му’мина, и средством обретения Божественной любви и благословений.

Другой пример того, как Бог совершает Свою работу в «мире религии» через человека, назначенного Им для этого особого дела, связан с тем, что является, возможно, самым основным элементом религии – Божественным руководством. Бог обещает:

«А если придет к вам от Меня руководство, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха, и не будут они печальны» (2:38).

Здесь нам сообщается, что в мире всегда будет Божественное руководство, и что мы должны следовать за ним. Интересно, что аят (3:31) велит нам следовать за Мухаммадом (С).

Скажи (о Мухаммад, людям): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине, Аллах – прощающий, милосердный (3:31).

Если внимательно подумать, то можно понять, что Пророки и Посланники – в данном случае Мухаммад (С) – и есть те, кого Бог подразумевает в аяте (2:38) под «Моим руководством». Мухаммад (С) является проявлением (мазхар)⁹ или воплощением Божественного руководства; если бы это было не так, Бог не повелел бы нам следовать за ним, ибо мы должны следовать за Его руководством. Также интересно отметить, что, согласно аяту (2:38), те, кто следуют за Божьим руководством, не испытают ни страха, ни печали; а согласно аяту (3:31), те, кто следуют за Мухаммадом (С), удостоятся Божественной любви, прощения и милости. Согласно религиозному пониманию страха и печали, первое из этих понятий означает страх перед будущим наказанием за грехи и перед отдалённостью от Бога, а второе – печаль о прошлых грехах, недостатках и ошибках. Но если человек обретает Божественную любовь, прощение и милость(следуя за Мухаммадом), то не остаётся ни страха, ни печали. Это великое доказательство того, что Мухаммад (С) в своё время был проявлением (мазхар) Божественного руководства и средством обретения Божественной любви.

Следовательно, когда Бог желает направить или ниспослать Своё руководство человечеству, Он совершает это действие через людей, являющихся наставниками, некоторые из которых – это Пророки, Посланники, Имамы или те, кто назначен ими для руководства их последователями. Мы уже видели, как Пророк назван наставником, поэтому будет полезно привести аят, указывающий на то, что, помимо Пророков (цикл которых завершился), Бог направляет человество также через Имамов. В аяте (21:73) сказано:

«И сделали Мы их Имамами (а’имматан), которые ведут по (или посредством) Нашему повелению (амр)» (21:73).

Божественное руководство всегда будет присутствовать в этом мире, пока потомки Адама населяют эту землю, и важно отметить употребление термина Амр (повеление или власть) Бога, который делает Имама «Обладателем власти» (Улу ал-Амр) и «Повелителем верующих» (Амир ал-му’минин).

С деятельностью Бога по руководству человечеством тесно связано то, что Он дарует людям свет. Поэтому никто не будет удивлен, узнав, что Бог выводит людей из мрака к свету; как Он Сам говорит в аяте (2:257):

«Аллах – Вали тех, которые уверовали (обрели веру – иман); Он выводит их из мрака к свету (ан-Нур)» (2:257).

Когда мы уже знаем о том, что Бог действует в «мире религии» через избранного человека, следующий аят также не должен вызывать удивления:

«[Это] Писание – ниспослали Мы его тебе (о Мухаммад), чтобы ты вывел людей из мрака к свету (ан-Нур) с соизволения их Господа» (14:1).

Теперь должно быть совершенно ясно, что Бог совершает Своё дело в мире через Обладателя власти в данное время, посредством которого люди могут получить Божественную помощь, милости и дары. Один из величайших даров Бога – это Его благословения (салават); и верующие, несомненно, получают их; как говорит Бог:

«О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером! Он – тот, который благословляет вас (йусалли ‘алайкум), и ангелы Его, – чтобы вывести вас из мрака к свету. Он милостив к верующим!» (33:41-43).

Источник благословений – это, несомненно, Аллах, но, как было показано ранее, когда Бог желает ниспослать человечеству Своё руководство, любовь, милость и прощение, Он делает это через Пророка; следовательно, и Благословения Аллаха достигают верующих также через Пророка. В действительности, внимательное чтение Корана открывает, что сам Пророк является Божественным благословением, потому что, согласно аяту (33:43), путь, по которому Бог выводит верующих к свету, лежит через Божественные благословения, а согласно аяту (14:1), именно Мухаммад (С) – вместе с Ниспосланным Писанием – вывел людей из мрака к свету. Следовательно, Божественные благословения были явлены через Писание и его Учителя¹⁰, через которых можно достичь ан-Нура. Именно поэтому после аята (33:43), в котором Бог говорит, что Он выводит верующих к свету, Бог обращается к Пророку и говорит:

«О пророк, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем и увещателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения и Светильником освещающим!» (33:45-46)

Согласно этому аяту, Пророк не только призывает людей к Аллаху, Который есть «Свет небес и земли» (24:35), но и сам Пророк даёт, открывает или делает явным этот Божественный Свет, подобно тому как физические светильники являют сокрытый в них свет. Именно через Пророка (и Имамов, которые наследуют этот Свет¹¹) Бог ведёт верующих к Своему Нуру. Таким образом, Божественные благословения, которые выводят му’минов из мрака к свету, могут быть получены через Пророка (и Имама).

Если считать, что можно получать Божественные благословения без Пророка, или что Пророк не играет никакой роли в передаче Божественных благословений человечеству, тогда возникает вопрос: в каком смысле Пророк был послан в мир как «Милость»(21:107), что, кстати, является атрибутом, которым Бог описывает Себя в аяте (33:43), после того как говорит, что благословения Бога выводят верующих к Свету?¹² Бесспорно, что салават нисходит к му’минам через Пророка, и другой коранический аят ясно говорит об этом. Бог повелевает Пророку:

«И ниспосылай на них салават (благословения) (салли ‘алайхим); поистине, твой салат (молитва, благословение) – успокоение (сакан) для них» (9:103).

Этот аят ясно показывает, что люди получают Божественные благословения, упомянутые в стихе (33:43), через молитву Пророка, который обладает силой «ниспосылать благословения на» (салли ‘ала) человечество. Когда мы понимаем значение этого (и других упомянутых примеров), мы познаём великую функцию Пророка (и Имама) в нашей жизни: они являются теми, через кого Божественные благословения могут достичь нас. Имам Султан Мухаммад Шах (а.c.) дал следующий фарман:

«Вы всегда в наших молитвах. Нашими молитвами и благословениями ваши сердца очистятся. Мы молимся о том, чтобы ваши сердца всегда оставались чистыми; ваша душа всегда будет оставаться чистой. Это наша молитва за Джамааты всего мира»¹³.

Основываясь на этом понимании, мы узнаём третью причину, по которой чтение салавата приносит нам пользу: мы признаём, что благословения Бога достигают нас через Пророка и Имама, и поэтому мы читаем салават, дабы Божественные благословения, которые непрестанно изливаются на Мухаммада (С) и его семейство, также могли быть ниспосланы и на нас благодаря нашей верности, послушанию и преданности Богу, Посланнику и Обладателю власти.

Упоминание нашей любви и верности Богу и семейству Мухаммада (С) приводит нас к четвертой причине, по которой Джамаат может получать бесчисленные благословения от чтения салавата. Часто считается, что «семейство Мухаммада» (Аал-и Мухаммад) ограничивается только Пророком и его кровными потомками (через его дочь Фатиму), то есть Имамами из Ахл аль-Байт. Однако это не совсем точно. Действительно, сами Имамы всегда являются прямыми потомками Пророка, связанными с ним кровным родством. Но это не означает, что другие не могут «присоединиться к семье Пророка». На самом деле, согласно Корану, хадисам (изречениям) Пророка и Имамов и трудам исмаилитских Худжжатов, таких как Сайидна Насир Хусрав, те му’мины, которые дали бай‘ат Пророку или Имаму и которые повинуются им и любят их, считаются принадлежащими к Аал-и Мухаммад. Это верно в религиозном и духовном смысле, а не в физическом. В «Да‘а’им ал-Ислам» Кади ан-Ну’ман пишет, что некий человек спросил Имама Джа‘фара ас-Садика (алайхи салам):

«О сын Посланника Аллаха, поведай мне о аал (потомстве, семействе) Мухаммада, кто [именно] они?» [Имам] ответил: «Это конкретно семейство Пророка (ахл ал-байт)». Человек сказал: «Люди массы [т.е. многие люди из уммы] утверждают, что все мусульмане на самом деле являются частью семейства Мухаммада». [Имам] улыбнулся, а затем сказал: «Они и солгали, и сказали правду… Они солгали в том смысле, что считают относящимися к семейству Мухаммада всех мусульман, исповедующих веру в единство Бога и в Пророка, несмотря на их недостатки в вере и небрежность в ней, и они сказали правду в том, что некоторые из них, “истинно верующие” (му’мины) из их числа, должны пониматься как принадлежащие к семейству Мухаммада, хотя они и не связаны с ним кровным родством. Причиной этого является выполнение ими условий, изложенных в Коране… Так, тот, кто соблюдает предписания Корана и хранит верность семейству Мухаммада, принадлежит к семейству Мухаммада благодаря своей приверженности им, хотя он далек от прямого родства с Мухаммадом».

[Вопрошающий сказал:] «Поведай мне (о Имам), да буду я жертвой за тебя, что это за условия, соблюдая и выполняя которые, человек становится в этом смысле частью семейства Мухаммада». [Имам] ответил: «Соблюдение предписаний Корана и приверженность семейству Мухаммада. Тот, кто придерживается их и ставит их выше всех живых существ, как это сделал Аллах, ради их родства с Посланником Аллаха, принадлежит к семейству Мухаммада в этом смысле. Именно так постановил Аллах в Коране: “А если кто из вас берет их себе в друзья, тот и сам из них” (5:51). [Имам] продолжил, повторив слова Ибрахима [в Коране]: “А кто последует за мной, тот – от меня, а кто ослушается меня… ведь Ты – Прощающий, Милостивый!” (14:36)»¹⁴.

Это наставление Имама Джа‘фара ас-Садика (а.с.) должно вдохновлять всех нас, муридов Имама, стараться стать истинными му’минами, тем самым войдя в семейство Пророка. Как муриды, принесшие бай‘ат Имаму, мы все потенциально являемся частью Аал-и Мухаммад; мы должны стремиться превратить эту потенциальную возможность в действительность. В своей книге «Раушана’и-нама» («Книга просветления»), также известной как «Шиш фасл» («Шесть глав»), великий исмаилитский Худжжат ал-Имам(«Довод Имама») Насир Хусрав приводит слова Пророка: «Мы – от Света Божьего, и наши ши‘а (последователи) подобны благословенному древу, у которого есть корни, плоды и листья, как и у любого дерева»¹⁵. Насир Хусрав пишет:

«Согласно смыслу этого хадиса, каждый му’мин, который присягает на верность Имаму Времени, становится одним из потомков Мустафы (мир ему!), таким образом пребывая в Божественном Свете. Поэтому его возвращение будет к тому месту, куда вернется все древо, ибо он стал одним из его листьев. Когда му’мин соединяется с истинным святым семейством (хандан-и хакк) и принимает истинное учение (хакк), повинуясь ей внешне и внутренне (ба-захир ва батин), он, даже будучи слабым в этом мире, войдет в круг (да’ира) Имама своего времени и достигнет великого положения [основанного] на его собственных заслугах»¹⁶.

Примером мурида, достигшего великого положения после вступления в круг Имама своего времени, является перс Салман ал-Фарси, принявший ислам во времена Пророка. Салман известен как один из самых преданных и знающих последователей Пророка, а его любовь и преданность Имаму ‘Али (а.с.) и Ахл ал-Байту служат образцом для мусульман-шиитов всех поколений. Вера Салмана была настолько сильной и чистой, что Пророк сказал ему: «Анта минна ахл ал-байт» («Ты из Семьи Пророка»)¹⁷. Таким образом, мурид Имама действительно может подняться в духовном ранге и стать частью семьи Пророка (и Имама). Наш Имам Хасан ‘ала зикрихи-с-салам упомянул этот факт, когда сказал:

«Салман связан [с Имамом] своей внутренней реальностью (ма‘на), а не своим внешним обликом (шакл), [то есть их родство чисто духовное, а не физическое]. [Поэтому Пророк сказал о нем:] “Салман – один из нас [нашей семьи]”»¹⁸.

Следовательно, мы не должны забывать, что каждый мурид-исмаилит потенциально является «Салманом». По словам Имама Султана Мухаммад Шаха (а.c.):

«Салман Фарси был обычным человеком, подобным вам. Пророк Мухаммад сказал, что Салман Фарси был принят в Ахл ал-Байт, и он успешно достиг своей Изначальной Обители. Вы тоже можете стать как Салман Фарси. Если вы будете совершать ‘ибадат, вы тоже сможете стать как Пир Садардин»¹⁹.

Самое ясное доказательство того, что мы являемся частью семьи Пророка и Имама – доказательство, которое мы имеем привилегию слышать каждый день – это то, как наш нынешний и присутствующий живой Имам обращается к нам в своих фарманах: «Мои возлюбленные духовные дети…». В глазах Имама его муриды являются его духовными детьми; но для того, чтобы мы могли должным образом получить пользу от принадлежности к духовной семье Имама, наш долг – открыть глаза и увидеть эту реальность самим. Имам Султан Мухаммад Шах (а.с.) предупреждал:

«Если вы понимаете статус Нынешнего/Присутствующего Живого Имама как Духовного Отца как простые слова, то вы не получите никакой пользы из этой веры. Подобно тому, как физически вы являетесь плотью и кровью своих родителей, точно так же вы обладаете Божественной Искрой от вашего Духовного Отца. Поэтому вы должны осознать и понять, что вы – духовные дети вашего Духовного Отца»²⁰.

Когда мурид начинает осознавать эту истину, и когда его «внутренние очи» открываются, позволяя ему или ей ясно видеть эту духовную реальность, мурид становится му’мином; и, как говорит Имам: «Где бы ни находился му’мин, его душа – наше духовное дитя. Это истинно для всех му’минов из всех Джамаатов»²¹. Наш нынешний и присутствующий живой Имам, во всей своей милости, обращается ко всем своим муридам как к своим духовным детям; поэтому, когда мы читаем салават, в дополнение к чувству любви к душе Пророка и Имама, мы также должны чувствовать любовь к душам наших духовных братьев и сестер (а также к нашим собственным душам), поскольку все мы – потенциально или актуально – являемся одной духовной семьей, объединенной Светом и Любовью нашего Духовного Отца, который всегда изливает на нас свои отцовские и материнские любящие благословения.

Первоначальный вопрос, который привёл к данному обсуждению духовных реалий салавата, заключался в том, почему мы читаем эту молитву за тех духовных детей Имама, которые покинули физическое существование. Причина этого, должно быть, уже ясна из предыдущего обсуждения, особенно учитывая, что мы знаем: Божественные благословения, о которых мы говорим, изливаются не только на Мухаммада (С) и Имамов из его семейства, но – через них – также и на их верных муридов. Поскольку душа мурида вечна, она всегда является духовным ребенком Имама, независимо от того, получает ли эта душа физическое проявление на земле или уже перешла в другой мир. Когда Бог призывает (душу) человека вернуться к Нему, Он делает это через (Душу) Имама, как Он говорит в аяте (17:71):

«В тот День, когда Мы призовем всех людей с их Имамом (би-имамихим)» (17:71).

Таким образом, каждая человеческая душа духовно связана с Душой Имама, но другой вопрос – осознает ли человек эту связь или нет. Души тех, кто признал (изначальное признание) Имама и дал ему свой бай‘ат, осознают – или находятся на пути к осознанию – то, что наш Имам называет «постоянной духовной связью между Имамом и муридом»²². Следовательно, когда мурид Имама умирает физической смертью, его или ее душа все еще связана с Душой Имама, через которую Бог призывает душу вернуться к Нему. То, насколько быстро душа сможет вернуться, зависит от ее способности «услышать призыв», а эта способность зависит от «духовного здоровья» души, которая является вещью, вверенной на хранение (аманат) мурида, принесшего бай‘ат «Духовному Врачу»²³. Вот почему в Коране (и в нашем Ду‘а) сказано, что «тот, кто нарушит [свой бай‘ат], тот причиняет вред своей душе» (48:10). Когда мурид ослушивается фарманов Имама Времени – включая те, которые призывают нас уделять достаточное время своему духовному развитию – он или она вредит способности своей души к прогрессу.

Так как все мы находимся на разных уровнях духовного развития, и поскольку духовное путешествие не прекращается со смертью человеческого тела, когда мурид Имама уходит из жизни, его или ее духовные братья и сестры вспоминают и произносят имя души рухани мурида, а затем помогают ему или ей «услышать призыв», читая салават, чтобы, даже если мурид был духовно неразвит во время своей жизни на земле, благодаря Божественным благословениям, которые изливаются на Душу Мухаммада (С) и его семейства, рухани мурид мог духовно прогрессировать и быстро слиться с Душой Имама, через которую человек возвращается к Богу. Слова, используемые в салавате, позволяют муридам, читающим его, легко помнить о связи между их собственными душами и Душой Имама. Поскольку каждая душа связана с Душой Имама, души всех муридов могут быть связаны – через Душу Имама – друг с другом; это и есть тот самый принцип, благодаря которому мы являемся духовными братьями и сестрами, объединенными в один Джамаат. Вот почему наше чтение салавата за наших духовных братьев и сестер воздействует на них, независимо от того, живут ли они в «этой жизни» или в «мета-жизни» (ал-ахира), которая является великой жизнью за пределами жизни²⁴. Поскольку души связаны, есть также большая польза для муридов, которые читают салават ради души усопшего²⁵; Божественные благословения изливаются на всех, кто связывает свои души с Хандан-и Хакк, Аал-и Мухаммад.

«Сердце верующего подобно телеграфу и телефону. Му’мин находится на одном конце провода, а Духовный Учитель – на другом его конце. Когда вы вспоминаете нас, в тот же момент мы вспоминаем вас. Хотя вы можете не ощущать наше поминание физически, наши благословения всегда достигают вас духовно и будут продолжать достигать вас».

– Имам Султан Мухаммад Шах,
(Рухани Раз, Занзибар, 5 сентября 1905 года)

---

«Пожалуйста, прочтите салават»

Аллахумма Салли ‘ала Мухаммадин ва Аал-и Мухаммад

Автор: Хайял Али,
Сентябрь 2006 года

1. Рухани Раз: Фарманы Хазрата Имама Султана Мухаммад Шаха (а.c.), перевод на английский язык Мохаммеда и Зейтун Сачедины. Фарман дан в Раджкоте 20 февраля 1910 года. В дальнейшем цитируется как Рухани Раз с указанием страны и даты, когда был дан фарман. ↩︎
2. По-арабски: Аллахумма салли ‘ала Мухаммад ва ‘ала аал-и Мухаммад ка-ма саллайта ‘ала Ибрахим ва ‘ала аал-и Ибрахим, иннака хамидун маджид. ↩︎
3. Исмаил К. Пунавала, «Столпы ислама»: Том 1, «Акты благочестия и религиозные обряды». Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета, 2002, стр. 38 англ.изд. ↩︎
4. Реза Шах-Каземи, «Концепция справедливости (адл) и поминания (зикр) в духовном наследии Имама Али». Лондон: I.B. Tauris, совместно с Институтом исмаилитских исследований (IIS), 2006 г., стр. 16-17 англ.изд. ↩︎
5. О взглядах Имама ал-Бакира (а.с.) относительно любви к семье Пророка, предписанной в аяте (42:23), см.: Арзина Ф. Лалани, «Ранняя ши’итская мысль. Учение Имама Махаммада ал-Бакира». Лондон: I.B. Tauris, совместно с Институтом исмаилитских исследований (IIS), 2000 г., стр. 66-67 англ.изд. ↩︎
6. «Концепция справедливости (адл) и поминания (зикр) в духовном наследии Имама Али», стр. 17 англ.изд. ↩︎
7. «Поистине, Аллах и его ангелы благословляют (йусаллуна ‘ала) Пророка! О вы, которые уверовали! Благословляйте его (саллу ‘алайхи) и приветствуйте приветствием» (33:56). ↩︎
8. См.: «Столпы ислама», стр. 85-89 англ.изд.; «Ранняя ши’итская мысль», стр. 66-67 англ.изд.. ↩︎
9. Более точный перевод слова мазхар – «место проявления», где этим местом является человек, через которого Бог являет Себя (или Свои атрибуты). ↩︎
10. Писание было ниспослано вместе со своим Учителем, и эти двое должны всегда оставаться неразлучными. Именно поэтому Мухаммад (С) сказал, что оставляет после себя две вещи: Книгу Аллаха и Ахл ал-Байт, имея в виду Имамов, которые продолжат наставлять по Повелению Бога. ↩︎
11. Одним из ключевых аятов, который исмаилиты всех времен рассматривали как указание на вечное присутствие Божественного Света в этом мире, является аят (9:32): «Они хотят затушить свет Аллаха своими устами, но Аллах не допускает иного, как только завершить Свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники». Хотя неверующие пытались привести ложные доводы относительно Имама, исмаилиты знают, что Свет, который сиял через Пророка, не может быть погашен; напротив, он продолжает сиять через Имама Времени. ↩︎
12. «Он – тот, который благословляет вас, и ангелы Его, – чтобы вывести вас из мрака к свету. Он милостив к верующим!» (33:43) ↩︎
13. Рухани Раз, Дар-эс-Салам, 26 сентября 1899 года. ↩︎
14. «Столпы ислама», стр. 39-40 англ.изд. ↩︎
15. Пророк Мухаммад (С), цит. по: Насир Хусрав, «Равшанаи-нама» (также известный как «Шиш Фасл»), переведен на английский Владимиром Ивановым. Исмаилитское общество (Ismaili Society), Серия В, №6. Лейден: Опубликовано E.J. Brill. для Исмаилитского общества. 1949, стр. 77 англ.изд. ↩︎
16. Там же. ↩︎
17. Пророк Мухаммад, цит. по: Фархад Дафтари, «Исмаилиты: Их история и доктрины». Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1990, стр. 99 англ.изд. ↩︎
18. Имам Хасан ‘ала зикрихи-с-салам, цит. по: Насир ад-Дин Туси, «Равза-йи таслим», переведен на английский С. Дж. Бадахшани как «Сады смирения». Лондон: I.B. Tauris, совместно с Институтом исмаилитских исследований (IIS), 2005 г., стр. 122 англ.изд. ↩︎
19.  Рухани Раз, Джамнагар, 6 апреля 1900 года. ↩︎
20.  Рухани Раз, Найроби, 30 марта 1945 года. ↩︎
21.  Рухани Раз, Пуна, 6 января 1911 года. ↩︎
22. Имам Шах Карим Шах (алайхи салам). Преамбула Исмаилитской Конституции, пункт D. Согласно Имаму Султану Мухаммад Шаху (а.с.), «душа каждого человека связана с Душой Имама. Истинное сердце му’мина является обителью Нур-и Имамат, расцвет которого зависит от вашей любви и привязанности. Красота Имамата заключается в том, чтобы пережить Нурани Дидар. Именно Нур является тайной и красотой Имамата». Рухани Раз, Бомбей, 4 апреля 1908 года. ↩︎
23. Имам Султан Мухаммад Шах (а.с.) говорил об Имамах как о Духовных Врачах, когда спрашивал своих муридов: «Откуда пришла душа? Куда она отправится отсюда? Старайтесь узнать об этих вопросах. Те, кто изучают философию, знают ответы, потому что само чтение будет ставить эти вопросы. Поиск такого знания является обязательным для вас. Старайтесь читать и понимать книги по философии. Вы обретете много внутренней силы и уверенности, читая такие книги. Вы приходите к нам, чтобы получить лечение от своих физических недугов, но мы не ваши семейные врачи; Мы – Врачи вашей Души!». Рухани Раз, Занзибар, 14 сентября 1899 года. ↩︎
24. Об этой «мета-жизни» говорится в аяте (8:24): «О те, которые уверовали! Отвечайте (истаджибу) Аллаху и Посланнику, когда Он вас призывает (да‘акум) к тому, что вас оживляет». Особая тайна заключается в том, что можно жить в «мета-жизни» (осознавая и переживая ее духовные реалии) еще до физической смерти, подобно тому, как можно изучать и понимать метафизику после изучения физики. Также интересно знать, что в исмаилитском Да‘ва (Призыв) использовался термин «мустаджиб» (тот, кто ответил) для обозначения начинающего на пути хакиката. ↩︎
25. Имам Султан Мухаммад Шах (а.с.) говорит: «Помочь человеку достичь духовного спасения лучше, чем сто лет ‘ибадата». Рухани Раз, Амдавад, 7 марта 1923 года. Конечно, следует сказать, что чтение молитв за душу усопшего – не единственный способ помочь человеку достичь спасения; великие исмаилитские Да‘и, Худжжаты и Пиры помогали людям обрести спасение, обучая их религии и духовности, пока те были живы. Эта особая работа продолжается и сегодня среди тех, кто путешествует по духовному пути. ↩︎