Коранические Нити: К подтверждению явного имамата исключительно из Корана

Мохиб Ибрахим

Введение

После смерти Пророка Мухаммада (С) возник фундаментальный спор о том, кто является его законным преемником в качестве лидера зарождающегося мусульманского сообщества. Этот спор оказался настолько основополагающим, что лежит в основе различий между шиитами и суннитами в исламе и сохраняется на протяжении последующих 1400 лет, временами вспыхивая с яростью.

На протяжении веков как шииты, так и сунниты написали множество трудов, стремясь «доказать» правильность своих позиций. С одной стороны, шиитские теологи, философы, учёные, духовенство и миряне пытались обосновать доктрину имамата, тогда как с другой стороны их суннитские коллеги стремятся доказать противоположное. Что особенно озадачивает и вызывает недоумение у внешних наблюдателей – обе стороны строят свои аргументы на одних и тех же источниках: приводят цитаты из Корана и хадисов (рассказов и изречений Пророка), ключевых исторических записей, а также опираются на рациональные или «здравые» доводы.

Парадокс заключается в том, что отсутствует единое мнение относительно того, какие исторические источники следует считать достоверными, какие хадисы – подлинными, и даже при наличии согласия сохраняются разногласия в их интерпретации. Ситуация не упрощается, а, напротив, усложняется, когда в качестве аргумента используется Коран, поскольку сам Коран в аяте 3:7 указывает на частичную многозначность или иносказательность своих текстов, делая некоторые из них открытыми для индивидуальных интерпретаций.

Разногласие относительно исторических записей

Чтобы понять глубину тупика, связанного с историческими записями, полезно рассмотреть один особенно важный пример, относящийся к шиито-суннитскому спору о шиитском имамате.

Рассмотрим официальную позицию исмаилитов – единственной ветви ислама, как среди шиитов, так и среди суннитов, признающей «живого Имама, ведущего свою родословную от Хазрата Али»1. Они утверждают, подобно всем шиитам, что:

Кроме того, все шииты утверждают, что Пророк также сказал в Гадир Хумм, как цитирует Мир Ахмед Али:

Наконец, Мир Ахмед Али также отмечает:

Тогда возникает, разумеется, вопрос: какова суннитская позиция относительно Гадир Хумм? Мир Ахмед Али приводит около 80 наиболее уважаемых суннитских авторитетов и книг, которые «сообщили об этом событии во всех его подробностях» [там же]. Он также добавляет, что число авторитетов, которые «передали это событие с его истинным значением» [там же], таково, что «нет ни одного события в исламской истории, ни одного коранического аята, который получил бы столь единогласное, всеобщее, неоспоримое и бесспорное внимание со стороны столь великих авторитетов в таком огромном количестве» [там же].

Тем не менее, несмотря на столь согласованное описание того, что произошло в Гадир Хумм, слова Пророка всё равно подвергались разбору и анализу через, как может показаться непосвящённым, чрезмерно тонкие споры о значении арабских слов и их грамматике, так что, по всей вероятности, этот вопрос никогда не будет окончательно решён. Например, слово «Мавла» трактуется как «друг», а не как «Господин» или «Покровитель». Положение дел таково, что, завершая свой подробный комментарий об этом событии, Мир Ахмед Али с досадой писал:

Разногласие в толкованиях Корана

Учитывая разногласия по поводу интерпретации данного исторического события, несмотря на широкое согласие сторон относительно его описания, можно лишь представить масштабы расхождений, возникающих при обращении к аргументам, основанным на Коране, особенно с учётом признаваемой в нём многозначности или иносказательности. Ознакомление, например, с главой 4 «Взгляды ал-Бакира на имамат» из книги «Ранняя шиитская мысль: Учение Имама Мухаммада ал-Бакира» Арзины Лалани даёт наглядное представление об этом применительно к доктрине имамата. В данной главе рассматривается ряд коранических аятов – включая 5:55, 5:67, 5:3, 4:59, 4:83, 4:51, 4:53, 4:54, 4:58, 9:119, 9:105, 2:143, 3:5 [sic; ср. 3:7], 35:32, 42:22 [sic; ср. 42:23], 64:8, 57:28, 6:122, 33:6, 43:28, 33:33, 17:71, – которые приводятся и интерпретируются Имамом Мухаммадом ал-Бакир (а.с.), почитаемым всеми шиитами, в обоснование учения об имамате. Излишне говорить, что у суннитов есть свои интерпретации каждого из этих аятов.

Хотя некоторые суннитские интерпретации могут казаться натянутыми с точки зрения шиитского восприятия, ряд шиитских интерпретаций, в свою очередь, может быть понят как относящийся к имамату лишь при условии их разъяснения самими Имамами, что, в свою очередь, порождает предположения о предвзятости и «самообслуживающем» характере таких интерпретаций. Другие аяты, подобно историческим источникам, становились предметом аналогичных тонких и зачастую чрезмерно детализированных споров о значении арабских терминов и их грамматических особенностях; вероятно, ни один из них не вызывал столь ожесточённых дискуссий, как аят 3:7, где спор фактически сводится к месту постановки точки.

Если этот вопрос неразрешим, является ли это само по себе разумным положением дел?

Итак, есть ли у этого гордиева узла решение, или мы, люди современного и последующих времён, обречены на мучительную задачу – пытаться извлечь истину из неполной исторической записи спустя 1400 лет после самих событий? И должны ли те из нас, кто не владеет арабским, сводить свою веру – а значит, возможно, и своё спасение – к догадкам о том, какие из доводов нескольких спорящих друг с другом арабистов кажутся нам наиболее убедительными, несмотря на отсутствие у нас необходимых знаний и компетенции для оценки их аргументов? Иными словами, сводится ли для нас религия к слепой вере в случайный выбор? И если Пророк Мухаммад (С) действительно был последним Пророком, то неужели Аллах оставил человечество в столь неопределённом и двусмысленном состоянии (по крайней мере до Конца времён) – состоянии, которое неизбежно порождает нарастающие сомнения, тогда как одновременно Хазрат Али (а.с.), первый шиитский Имам, сообщает нам, что, напротив, «спать с уверенностью лучше, чем молиться с сомнением»4.

Или же, напротив, можем ли мы постичь истину из Корана с помощью нового подхода, при условии добросовестного отношения к переводам? Разве истина не слепа к конкретным языкам или к человеческой склонности ошибаться при записи истории и не способна сиять своим сущностным светом несмотря ни на что, так же как научные открытия не ограничены языком или текстами их первооткрывателя, а обладают собственным сущностным светом? В конце концов, Имам Джа’фар ас-Садик (а.с.) сообщает нам, что «разум – это то, посредством чего поклоняются Аллаху и заслуживают место в Раю»5, и потому сводить мою веру к слепому следованию произвольно выбранному мнению другого человека – лингвиста или историка – не только безнадёжно неудовлетворительно как в духовном, так и в интеллектуальном отношении, но и полностью противоречит как моему пониманию того, чему учит Имам ас-Садик (а.с.), так и моему твёрдому убеждению, что вера может и должна быть проверяема, по всем причинам, изложенным в моей статье «Истина, реальность и религия»6. И потому для меня нахождение способа развязать этот гордиев узел вокруг шиитского имамата было интеллектуальной и духовной необходимостью независимо от того, что я исмаилит, но также и особенно именно потому, что я исмаилит.

Установление основных принципов для нового подхода

Оставляя в стороне те неоднозначные аяты, для интерпретации которых требуется уже исходить из учения об имамате, прежние попытки обосновать имамат на основе Корана в целом сводились к тому, чтобы предложить определённое толкование аятов, которые, как предполагалось, являются своего рода «неопровержимыми доказательствами»; на них затем можно было бы указать и заявить: «Вот, ясные аяты, в которых Аллах установил имамат». Однако фактически такие «неопровержимые» аяты встречаются крайне редко – если их вообще можно найти, учитывая разногласия в толкованиях, как было объяснено выше. Более того, даже если они кажутся совершенно ясными при определённом прочтении, именно потому, что их необходимо читать в этом определённом свете и затем рассматривать изолированно, они, на мой взгляд, не представляют весомого, не говоря уже о окончательном, доказательства.

Вследствие этого, вдохновлённый вышеупомянутой позицией исмаилитов, я начал осознавать, что, возможно, существует альтернативный подход – по крайней мере для меня – к разрешению двойного тупика, связанного с противоречивыми историческими источниками и различными интерпретациями Корана. Однако прежде необходимо было установить несколько строгих ограничений – своего рода «основные правила».

Во-первых, позиция исмаилитов заключается в том, что подтверждение имамата исходит прежде всего из Корана, а затем, во вторую очередь, лишь в качестве подкрепления – из пророческих преданий. Для меня это означало, по крайней мере теоретически, что имамат должен быть подтверждён исключительно на основе Корана, без обращения к историческим источникам с их неизбежными противоречиями. Ибо, как также сказал Его Высочество Ага Хан IV, 49-й наследный Имам шиитов имамитов исмаилитов, относительно исторических источников:

Однако, как только мы обращаемся к Корану, разногласия в интерпретациях, переводах и понимании арабского языка сразу же создают тупик в обсуждении – возможно, даже более упрямый, чем разногласия относительно исторических источников. Тем не менее, мне трудно принять, что Аллах оставил истину по этому вопросу в заложниках либо у непримиримых разногласий специалистов по арабскому языку, либо у субъективных толкований двусмысленных аятов Корана. Таким образом по этим причинам второе, третье и четвёртое ограничения требуют, чтобы ответы не зависели от:

1) знания арабского языка,

2) анализа арабского текста или

3) двусмысленных аятов Корана,

а основывались исключительно на тех аятах, которые являются ясными и понятными всем, и потому могут быть переведены без затруднений.

Очевидно, что ответы должны быть найдены в «ясных аятах», а не в двусмысленных или иносказательных, иначе мы столкнулись бы с неразрешимым парадоксом, при котором указания о том, как следует понимать двусмысленные аяты Корана, сами были бы облечены в двусмысленность.

Коранические Нити: принятие призыва аята 4:82

Однако проблема заключается в том, что ясные (недвусмысленные) аяты не имеют специальной маркировки. И поскольку простое цитирование аята из Корана уже предполагает его толкование, первый возникающий вопрос – является ли данный аят двусмысленным или нет. Если аят сам по себе недостаточно ясен, чтобы исключить его из числа двусмысленных, тогда – вместо того чтобы пытаться обосновать его интерпретацию семантически, разбирая слова или арабский текст, либо прибегая к историческому контексту аята – возможно, следует привлечь другие аяты, чтобы подтвердить предложенную интерпретацию и тем самым решить вопрос на основе доказательств.

Действительно, аят:

побуждает нас проверять наши интерпретации, сопоставляя их с другими частями Корана и устраняя любые «кажущиеся» противоречия, которые создаёт наше непонимание. Следовательно, вместо того чтобы пытаться найти и интерпретировать один «решающий» аят, на который затем опираться изолированно для обоснования имамата, я использую то, что называю «кораническими нитями».

«Коранические нити» предполагают вывод, возникающий из набора взаимно поддерживающих, переплетающихся наблюдений, связанных с одной концепцией, при этом каждое наблюдение подтверждается набором аятов. Представляется очевидным, что если Коран не содержит противоречий, как утверждается в 4:82, то он не должен содержать противоречий ни на микроуровне (уровне отдельных аятов), ни на макроуровне (уровне концепций или «нитей»). Следовательно, если основная идея («тезис») такой нити верна, то «нити» придают интерпретациям убедительность, объективность, связность, устойчивость и стабильность, поскольку правильно выстроенные нити внутренне согласованы с нескольких точек зрения. Таким образом, они обеспечивают более надёжные – возможно, даже окончательные – линии доказательств и аргументации, которые лучше выдерживают критику по сравнению с отдельными «решающими» аятами, рассматриваемыми изолированно.

Вдохновение для нового взгляда и соответствующего нового подхода

Хотя вышеупомянутые ограничения не позволяют изложению вновь увязнуть в «трясины» анализа арабского языка, субъективных интерпретаций иносказательных аятов и противоречивых исторических источников, на первый взгляд они кажутся чрезмерно строгими, почти исключающими возможность добиться какого-либо результата. Однако надежда заключается в чётко сформулированных положениях, изложенных в исмаилитском объяснении шиитской позиции, приведённом ниже:

А именно, что Коран устанавливает два критерия подлинного руководства: легитимность и верная направленность (правильное руководство). Здесь мы имеем чёткие и конкретные критерии, которые можно проверять объективно – в отличие от субъективных споров лингвистов и историков – именно так, как предлагает аят 4:82, в духе научного подхода. Возможно, именно поэтому Имам Джа’фар ас-Садик (а.c.) сказал: «Разум (‘акл) – это то, посредством чего поклоняются Аллаху и заслуживают место в Раю»5, а Святой Пророк сказал:

Исмаилитское объяснение шиитской позиции и эти два критерия порождают вопрос: действительно ли Коран утверждает концепцию «легитимного и верно направляемого руководства»? И если да, то возникают несколько фундаментальных вопросов:

1) Какие качества делают человека «легитимным и верно направляемым» для руководства?

2) Кто является «легитимными» для руководства и кто – «верно направляемыми»?

3) И самое важное – можно ли их определить?

Каждый из этих ответов по отдельности имел бы огромную ценность. В совокупности же вывод, к которому они приводят, может оказаться практически неопровержимым. Удивительно, но ответы не столь туманны и не столь неожиданны, как можно было бы предположить.

Для исследования позиции Корана по этим вопросам были разработаны три «нити» (примерно соответствующие каждому из вопросов). Каждая нить представлена в виде схемы на одной странице и может рассматриваться независимо от последующего комментария к ней.

Примечания к нитям/схемам

Разумеется, если только Сам Аллах не подтвердит правильность какой-либо интерпретации Корана, любая интерпретация или вывод по определению опирается на косвенные доказательства в виде «логических» выводов или аргументов, которые одни могут считать более убедительными, чем другие. Тем не менее, мне вспоминается старая история о Генри Дэвиде Торо и косвенных доказательствах:

Однако в конечном счёте как качество самих выводов или аргументов, подобных представленным здесь, так и способность другого человека оценить их зависит от его знаний и, в особенности, от его понимания этих знаний. Думаю, что представленное здесь для некоторых, по крайней мере, будет выглядеть как «форель в молоке», но если нет, возможно, сам подход вдохновит других разрабатывать «нити» для этого или других дискуссий об интерпретациях.

Если не указано иное, все аяты приводятся в переводе И. Ю. Крачковского, однако следует признать, что работа с переводами Корана не является идеальной. Поэтому были также использованы несколько переводов, чтобы убедиться, что они передают один и тот же смысл – в том же духе, как отмечалось выше, что научные истины не зависят от языка, – а также чтобы удостовериться, что изложение является ясным и сходным, если не идентичным, во всех переводах, как и следует ожидать от недвусмысленных аятов.

Соответственно, за исключением трёх случаев, существенных различий между суннитскими и шиитскими переводами или интерпретациями приведённых аятов обнаружено не было. В этих трёх случаях используется шиитский перевод или интерпретация, поскольку, как объясняется в каждом случае, суннитская версия приводит к противоречию или несогласованности с другими аятами в рамках соответствующей «нити», тем самым нарушая принцип аята 4:82.

В схемах выделены соответствующие части аятов, подтверждающие каждое наблюдение; в результате некоторые аяты цитируются более одного раза, каждый раз с акцентом на разные их фрагменты. Приведённые аяты не являются исчерпывающими, а лишь служат для обоснования каждого наблюдения; дополнительные аяты лишь усилили бы сами наблюдения, а следовательно, и «нити» и их выводы. Наблюдения пронумерованы последовательно, независимо от «нити», для удобства ссылок.








Прежде всего отметим, что Аллах сообщает нам, что Он не изменяет Своих установлений:

Как следует из приведённых аятов, до Пророка Мухаммада (C) Аллах ограничивал «власть» или «руководство человечеством» исключительно теми, кто был очищен, безгрешен, праведен, не относился к несправедливым или неверующим и т.п. Затем, в соответствии с этой исторической практикой, Аллах в Своём последнем откровении (то есть в Коране) повелевает человечеству не повиноваться тем, кто грешит или является неверующим. Более того, в аяте 4:59 Аллах велит верующим повиноваться Ему, Пророку и «обладателям власти среди вас».

Кто именно являются «обладателями власти», является предметом многочисленных споров: сунниты утверждают, что это может быть любой правитель, тогда как шииты настаивают, что это может быть только тот, кто чист и безгрешен, поскольку трудно представить, чтобы Аллах повелел человечеству повиноваться Ему и Пророку – оба из которых чисты и безгрешны – а также любому другому правителю независимо от его характера, нравственности, веры или знаний. Ибо очевидно, что если «обладатели власти» сами не являются чистыми, как Аллах и Посланник, то они будут ошибаться и, следовательно, по определению не могут быть верно направляемыми. В таком случае, чтобы избежать введения в заблуждение такими предводителями, другим пришлось бы проверять их, обладая большим знанием, что сделало бы таких предводителей излишними и подорвало бы обоснованность их притязания на статус верно направляемого руководства.

Тем не менее, оставляя в стороне рациональные аргументы о том, кем «обладатели власти» могут или не могут быть, наша методология при столкновении с противоречивыми интерпретациями заключается в применении аята 4:82 и проверке, проливают ли другие аяты свет на истинный смысл. Если суннитская позиция верна, и «обладатели власти» не обязаны быть чистыми и безгрешными и не обязаны происходить из той же семьи, из которой ранее назначались носители «власти» и «руководства человечеством», то это, согласно приведённым аятам:

1) противоречило бы окончательному повелению Аллаха в Коране не повиноваться грешникам или неверующим и делало бы его невыполнимым,

2) противоречило бы неизменной и устойчивой практике или установлению Аллаха – насколько далеко охватывает Коран – назначать руководителей для человечества,

3) противоречило бы неизменной практике Аллаха – насколько далеко охватывает Коран – наделять руководством только чистых и безгрешных,

4) противоречило бы неизменной практике Аллаха – насколько далеко охватывает Коран – наделять руководством праведных из одной и той же семьи.

Более того, несмотря на всё вышесказанное, суннитская позиция – что «обладатели власти» не обязаны быть чистыми и безгрешными – является лишь интерпретацией, поскольку, насколько мне известно, в Коране нет аятов, утверждающих, что Аллах предоставил человечеству свободу самостоятельно выбирать своих предводителей и/или что руководители человечества не обязаны быть чистыми и безгрешными (тем самым нарушая Его историческую практику или установление, указанные в пунктах 2, 3 и 4, и противореча аяту 33:62). С другой стороны, аяты данной «нити» прямо указывают на противоположное и подтверждают его. Очевидно, что то, что ясно изложено, понятно и подтверждено несколькими аятами, имеет приоритет над интерпретацией, не имеющей соответствующих подтверждающих аятов.

Поскольку интерпретация, допускающая нечистоту «обладателей власти», порождает все эти (и другие) противоречия, тогда как противоположная интерпретация устраняет их, то в соответствии с аятом 4:82 – утверждающим отсутствие противоречий в Коране – приемлемым является интерпретация, согласно которой «обладатели власти» должны быть чистыми.

Поскольку мы не способны – совершенно и безошибочно – определить, кто является чистыми, 3-я Нить рассмотрит на первый взгляд невыполнимое повеление не следовать за неверующими или грешниками. Действительно, Аллах сказал, что Сам рассудит в том, в чём мы расходимся (42:10, 22:67-69, 5:48, 39:46, 6:164 и др.), тем самым исключая для нас возможность делать такие окончательные оценки.










Поскольку данная «нить» посвящена вопросу о том, как мы должны получать правильное понимание Корана, как уже было объяснено ранее, очевидно, что аяты, которые дают ответ, сами не должны относиться к числу двусмысленных или иносказательных. Иначе возникает неразрешимый парадокс: указания Корана о том, как получить правильное понимание самого Корана, не могут быть поняты, потому что сами эти указания двусмысленны. Следовательно, по необходимости у нас нет иного выбора, кроме как принимать все аяты, относящиеся к этому вопросу, в их прямом значении – по крайней мере в той мере, в какой их интерпретация касается данного вопроса.

Когда речь идёт о получении правильного смысла Корана, возникают три ключевых вопроса:

a) Является ли Коран полностью понятным для всех?

b) Если нет, то понимает ли кто-либо, кроме Аллаха, те части, которые не понятны всем?

c) Если да, то как можно их определить?

Что касается вопроса (a), аят 3:7 прямо утверждает, что некоторые аяты Корана ясны для понимания, тогда как другие являются иносказательными; следовательно, вопросы (b) и (c) становятся актуальными.

Что касается вопроса (b), несколько приведённых аятов ясно указывают, что некоторые люди действительно понимают Коран полностью. В частности, это аяты 29:49, 56:75-80 и 75:17-19, которые рассматриваются ниже.


Прежде всего, из первой части 3:7 мы знаем, что части Корана ясны для понимания всеми, и тем самым подтверждается, что существует общий уровень знания, которым обладают все, чтобы понимать эти ясные части. Однако аят 29:49 (а также 41:3, 6:98, 6:105) говорит об особой группе, которой даровано дополнительное знание, делающее Коран «ясным». Поскольку это дополнительное знание не требуется для понимания ясных частей (так как их уже могут понимать все), разумно предположить, что оно предназначено для понимания тех двусмысленных или иносказательных частей, о которых говорится в 3:7 и которые не все могут понять. Обладая таким знанием, позволяющим понимать эти части, для них Коран становится полностью разъяснённым – именно так, как утверждает аят 6:114.

Подобным образом аяты 56:75-80 говорят о том, что Коран скрыт, и к нему не прикасается никто, кроме очищенных. Очевидно, что речь здесь не может идти о «прикосновении» к физическому Корану, поскольку многие люди касались его, не будучи «чистыми» ни в каком смысле. Тем не менее, Аллах говорит, что Коран сокрыт от всех, кроме чистых, а значит, скрыто нечто иное, не связанное с его физической формой. Возникает вопрос: какое именно свойство Корана не скрыто для очищенных?

В 1-й Нити было показано, что до Пророка Мухаммада (С) Аллах предоставлял руководство только чистым. Подобным образом, в аятах данной «нити» Аллах сообщает, что в прошлом Писание и руководство (то есть знание) также доверялись только чистым. В соответствии с этим, в Своём последнем откровении Аллах окончательно подтверждает в аяте 6:82, что только чистые являются верно направляемыми (то есть обладают знанием Писания). Иными словами, только чистые всегда обладали – и будут обладать – тем особым знанием Писания, сверх того, что доступно всем, которое делает их верно направляемыми.

Подводя итог вышесказанному:

1) В прошлом только чистые обладали знанием Писания и были верно направляемыми.

2) Только чистые будут верно направляемыми (и, следовательно, обладать знанием Писания).

3) Коран полностью разъяснён, и, согласно 29:49 (и другим приведённым аятам), существует особая группа людей, наделённая дополнительным знанием, которое делает Коран «ясным» для них. Иными словами, они обладают знанием Писания и, следовательно, являются верно направляемыми.

4) Коран не является «сокрытым» для чистых. Иными словами, чистые (которые по определению верно направляемы) наделены знанием Писания.

Отсюда очевидно, что те, кто обладает знанием Писания, делающим Коран ясным для них, и есть очищенные. И наоборот: то, что сокрыто в Коране (согласно 56:75-80) для всех, кроме чистых, – это знание Писания.

Наконец, аяты 75:17-19 сообщают нам, что мы должны следовать только Его разъяснению Корана. Очевидно, что ясные аяты, упомянутые в 3:7, не нуждаются в разъяснении Аллаха, следовательно, разъяснение, о котором говорится в 75:17-19, относится к иносказательным аятам. Поэтому очевидно, что если никто не наделён этим знанием, мы не сможем получить то разъяснение, которому нам велено следовать. Как уже было отмечено, Аллах обращается к нам, наделяя знанием Писания очищенных. Следовательно, когда очищенные – которым даровано это знание, делающее Коран ясным для них – объясняют Коран нам, они разъясняют его так, как желает Аллах, предоставляя нам именно то объяснение, которому мы должны следовать, в точности как описано в 75:17-19.

Наконец, мы подходим ко второй части аята 3:7 – аята, который, подобно 4:59 из 1-й Нити, является предметом многочисленных споров между суннитами и шиитами. Разногласие возникает буквально из-за постановки точки.

Суннитская версия аята гласит:

В то время как шиитская версия окончания выглядит так:

Различие (подчёркнутое) заключается в том, знает ли значение иносказательных аятов только Аллах или же их смысл известен и Аллаху, и «твёрдым в знаниях» (в других переводах – «обладающим основательными знаниями», «крепким в знаниях», «сведущим в знаниях»).

Как и прежде, сталкиваясь с такими разногласиями, наша методология состоит в том, чтобы обратиться к аяту 4:82 и проверить, проливают ли другие аяты свет на предполагаемый смысл, вместо того чтобы разбирать арабский текст или обращаться к историческим источникам.

Если суннитская позиция верна – что все понимают ясные аяты Корана, но только Аллах знает смысл иносказательных – тогда это было бы:

1) противоречием аяту 6:114, который утверждает, что Коран полностью разъяснён;

2) противоречием аятам 29:49 (и другим перечисленным) и 56:75-80, которые, как было показано выше, указывают, что некоторые – очищенные – наделены особым знанием, позволяющим понимать весь Коран;

3) противоречием аятам 75:17-19, которые велят нам следовать только разъяснению Аллаха. Однако это повеление было бы невозможно выполнить, поскольку никому не дано знание, позволяющее передать нам это разъяснение.

С другой стороны, если шиитская версия верна – что существуют люди, обладающие знанием для понимания иносказательных аятов – это:

1) подтверждало бы и согласовывалось с аятом 6:114 о том, что Коран полностью разъяснён;

2) подтверждало бы и согласовывалось с аятами 29:49 (и другими) и 56:75-80, которые, как было объяснено выше, указывают, что некоторые – очищенные – обладают особым знанием, позволяющим понимать весь Коран;

3) подтверждало бы и согласовывалось с аятами 75:17-19, которые, как было показано, велят нам следовать разъяснению Аллаха, что возможно только в том случае, если кому-то дано Его знание для передачи нам.

Кроме того, несмотря на всё вышесказанное, суннитская позиция – что только Аллах знает смысл иносказательных аятов – является лишь интерпретацией аята 3:7, поскольку, насколько мне известно, в Коране нет аятов, прямо утверждающих, что только Аллах знает их смысл. Напротив, аяты данной «нити» прямо указывают на противоположное и подтверждают это. Таким образом, как и в 1-й Нити, то, что ясно изложено, понятно и подтверждено несколькими аятами, имеет приоритет над интерпретацией, не имеющей соответствующих подтверждений в других аятах.

Поскольку суннитская интерпретация аята 3:7 порождает все эти противоречия, тогда как шиитская интерпретация устраняет их, то в соответствии с аятом 4:82 – утверждающим отсутствие противоречий в Коране – приемлемым является интерпретация, согласно которой Аллах и другие знают смысл иносказательных аятов.

Из сказанного мы также получаем ответ на вопрос (c), поставленный в начале комментария к этой «нити»: отличительным признаком тех, кто обладает знанием для понимания всего Корана, является их очищенность.

Как уже было отмечено в отношении руководства в 1-й Нити, очевидно, что если бы те, кто интерпретирует Коран, не были чистыми, как Посланник, они бы ошибались и, следовательно, по определению не могли бы быть верно направляемыми. В таком случае, чтобы избежать введения в заблуждение такими интерпретациями, другим пришлось бы проверять их, обладая большим знанием, что не только сделало бы таких толкователей излишними, но и подорвало бы обоснованность их притязаний на статус верно направляемых.

Однако, как и в 1-й Нити, мы снова сталкиваемся, на первый взгляд, с неразрешимой проблемой – как определить, кто является очищенными.











Нет разногласий среди всех мусульман – суннитов и шиитов – в том, что:

1) Только Аллах очищает.

2) Пророки, будучи очищенными Аллахом и обладая знанием Писания, являются верно направляемыми.

3) Пророки, упомянутые в Коране – включая Пророка Мухаммада (С) – принадлежат к одному роду.

4) Аллах обещал Ибрахиму руководство среди праведных из его рода.

5) Согласно аяту 33:33, Ахл ал-Байт, то есть Люди Дома Пророка, очищены Аллахом.

Оспаривается же вопрос о том, входят ли все жёны Пророка и/или его потомки в число Ахл ал-Байт и, следовательно, являются ли они очищенными.

Согласно шиитам, ссылающимся на исторические источники, когда был ниспослан аят 33:33, Пророк указал, что вместе с ним только Хазрат Али и его жена – дочь Пророка Фатима – а также их два сына, Хасан и Хусайн (мир над ними), являются его Ахл ал-Байт. Пророческие предания – такие как упомянутые ранее о Гадир Хумм – расширяют понятие Ахл ал-Байт, включая шиитских Имамов, происходящих от потомков Хусайна (а.с.). Сунниты не согласны. Они включают некоторых или всех жён Пророка и исключают дальнейшее потомство из Ахл ал-Байт. Вопрос о том, входят ли жёны Пророка в состав Ахл ал-Байт, не имеет отношения к вопросу имамата, однако его потомство, разумеется, является ключевым: если они входят, то согласно 33:33 они очищены и имеют автоматическое право на руководство и наделены знанием для интерпретации Корана.

Как это было сделано в Нитях 1 и 2, при столкновении с противоречивыми толкованиями наша методология состоит в том, чтобы обратиться к 4:82 и посмотреть, могут ли другие аяты разрешить противоречие.

Наблюдение 9 суммирует выводы Нитей 1 и 2: (a) в вопросе руководства нам предписано подчиняться очищенным, и (b) в вопросе интерпретации Корана он полностью разъяснён, и это объяснение находится у очищенных. Оставляя в стороне вопрос потомков Пророка, тот факт, что суннитская позиция даже не настаивает на необходимости очищенных для выполнения этих двух условий, сам по себе противоречит Корану. Следовательно, вопрос состоит не в том, должны ли очищенные присутствовать в каждом поколении, а в том, кто они.

Очевидно, что при жизни Пророка эти два условия выполнялись самим Пророком. Точно так же очевидно, что:

1) если каждое поколение после Пророка должно следовать предписанию Аллаха подчиняться только очищенным лидерам, и

2) если Коран должен быть полностью разъяснён во все времена, как обещает Аллах,

то в каждом поколении после Пророка должен существовать очищенный человек. То, что эти два условия требуют наличия очищенного, дополнительно подтверждает необходимость его присутствия в каждом поколении.

Как отмечается в Наблюдении 10, Аллах должен указать нам, кто является очищенными, поскольку мы сами не способны вынести такое суждение из-за ограниченности и несовершенства нашего знания. Во времена Пророка Аллах указал только Ахл ал-Байт – то есть Людей Дома [Мухаммада] – как очищенных. Если очищенные, которые должны выполнять эти два условия в каждом поколении, не происходят из Ахл ал-Байт, тогда у нас нет способа их определить, поскольку Аллах не сообщает нам, что какая-либо другая семья будет очищена после Пророка, и, следовательно, становится невозможным выполнить или реализовать эти два условия. Это стало бы серьёзным противоречием в Коране.

С другой стороны, Нити 1 и 2 объясняют – в соответствии с шиитской позицией о том, что очищенные в каждом поколении принадлежат к Ахл ал-Байт – что исторически (на протяжении всего периода, охватываемого Кораном) все очищенные происходили из одного «дома», то есть семьи, и более того, Аллах обещал продолжать назначать праведных из того же «дома» (дома Ибрахима) руководителями человечества, то есть они будут очищенными, как показано в Нити 1. И в соответствии с этим и аятом 33:62 – где Аллах сообщает, что Он не изменяет Своих установлений – насколько мне известно, нет ни одного аята, в котором Аллах указал бы, что Он прекратил эту практику или отменил Своё обещание Ибрахиму; следовательно, у нас нет никаких оснований предполагать, что очищенные не будут продолжать назначаться из одной семьи – более того, из той же семьи, из которой они назначались до Пророка.

Таким образом, неспособность обнаружить такую непрерывную линию очищенных после Пророка, происходящих от него, вновь привела бы к серьёзному нарушению порядка, установленного Кораном для человечества.

С другой стороны, существование такой линии, и, что важно, только одной заявляемой линии «легитимного и верно направляемого руководства», то есть руководства, назначенного Аллахом, по меньшей мере подтверждает, а в лучшем случае доказывает Коран (в зависимости от уровня понимания доказательств). Этой линией является линия шиитских исмаилитских Имамов, из которых Его Высочество Ага Хан является 50-м наследным Имамом. Как сказал 48-й Имам, Султан Мухаммад Шах (а.c.) Ага Хан III:

Наблюдения 11 и 12, а также аят 36:12, приведённый в выводе нити, не являются ключевыми для аргумента, а лишь служат для иллюстрации того, как иносказательные аяты, рассматриваемые через призму вышеизложенного, приобретают подтверждающий характер, согласующийся с необходимостью существования линии очищенных, происходящих от Пророка и присутствующих в каждом поколении.

Заключение и возвращение к Гадир Хумм

Отправной точкой данного исследования была исмаилитская позиция о том, что шиитское утверждение права на имамат прежде всего основано на Коране, а пророческие предания лишь усиливают или подтверждают это кораническое понимание. Нити 1, 2 и 3 излагают и устанавливают это понимание исключительно на основе Корана, используя аят 4:82, утверждающий отсутствие противоречий в Коране, в качестве критерия для разрешения разногласий в интерпретации, в отличие от бесконечных споров специалистов о арабском языке или исторических источниках.

В частности, эти «нити» устанавливают, что:

1) Аллах назначил очищенных предводителей для человечества и повелел нам не следовать за теми, кто грешит.

2) Коран «полностью разъяснён», но только очищенные являются правильно направляемыми и обладают этим полным разъяснением.

3) Поскольку нам необходимы очищенные, чтобы они руководили нами и интерпретировали для нас Коран (потому что только очищенные являются верно направляемыми и наделены этими двумя видами власти), и поскольку только семья Святого Пророка (С) названа в Коране очищенной, то член его семьи должен присутствовать и быть явным или очевидным среди нас постоянно, чтобы осуществлять эти полномочия.

Теперь, однако, полезно вновь обратиться к ранее приведённой исмаилитской позиции, на этот раз с целью увидеть, подтверждают ли пророческие предания кораническую позицию, изложенную в «нитях» и каким образом. Очевидно, что предания о Гадир Хумм, приведённые ранее, полностью подтверждают и усиливают позицию Корана, изложенную в этих «нитях»:

1) Непрерывность прежнего установления Аллаха назначать руководство для человечества.

2) Непрерывность прежнего установления Аллаха наделять этим руководством только избранных из одной семьи.

3) Непрерывность прежнего установления Аллаха наделять знанием Писания и верно направлять только избранных из той же семьи.

4) Назначение непрерывной очищенной линии, чтобы в каждом поколении был чистый предводитель, которому следует следовать, как велел Аллах, и чтобы существовал доступ к полному разъяснению Корана.

Несмотря на внутреннюю согласованность представленной коранической позиции, она выдвигает проверяемое требование: существование непрерывной наследственной линии, не только восходящей к Пророку и начинающейся от него, но и без исключений утверждающей, что именно эта линия необходима для выполнения двух условий Корана: (a) мы должны следовать только очищенным из семьи, наделённой властью руководить, и (b) Коран полностью разъяснён.

И таким образом, именно непрерывность этой очищенной линии, присутствующей и явной среди человечества, является окончательным подтверждением не только коранической позиции, изложенной в Нитях 1, 2 и 3, но и пророческих преданий. То, что на протяжении 1400 лет такая линия утверждается, и что только одна такая линия заявляет об этом – а именно Исмаилитский Имамат – является, следовательно, окончательным подтверждением. Возможно, понимание этой необходимости, этого первостепенного значения, этой аксиоматической необходимости непрерывности линии позволяет лучше понять высказывание Ага Хана IV в 2005 году:

В заключение позвольте мне процитировать и повторить самого себя:

Разумеется, если только Сам Аллах не подтвердит правильность какой-либо интерпретации Корана, любая интерпретация или вывод по определению опирается на косвенные доказательства в виде «логических» выводов или аргументов, которые одни могут считать более убедительными, чем другие. Однако, как отметил Генри Дэвид Торо относительно косвенных доказательств того, что поставщики молока в 19-м веке разбавляли молоко водой из реки Кочитуэйт: «Некоторые косвенные доказательства бывают очень сильными – например, когда вы находите форель в молоке»9.

Тем не менее, как качество вывода, аргумента или даже доказательства, подобных представленным, так и способность другого человека подтвердить их зависят от его знаний и, в особенности, от его понимания этих знаний.


Примечания

Все шиитские группы, включая исмаилитский Да’ват фатимидского периода, считали Имама Али ибн Аби Талиба [Хазрат Али] первым Имамом, его старшего сына Имама ал-Хасана ибн Али – вторым Имамом, а его младшего сына Имама ал-Хусайна ибн Али – третьим Имамом. Исмаилитские мыслители проводят различие между ал-Хасаном и остальными Имамами, поскольку он был «Доверенным Имамом» (имам муставда), тогда как Имам ал-Хусайн и Имамы из его потомства, последовавшие за ним, считаются «Постоянными Имамами» (имам мустакарр). По этой причине нынешний Имам – Шах Рахим ал-Хусайни Ага Хан V – сегодня считается пятидесятым Имамом в цепи Постоянных Имамов, при этом ал-Хасан не включается в этот список.12


Список источников
  1. Интервью телеканалу Independent Television, 4 июня 1985 г. ↩︎
  2. Исмаилитский Имамат ↩︎
  3. С. В. Мир Ахмед Али, английский перевод Корана, Tahrike Tarsile Qur’an, Элмхерст, Нью-Йорк, второе издание, 1995 г., комментарий к аяту 5:67 ↩︎
  4. Реза Шах-Каземи, «Концепции справедливость и поминания в духовном наследии Имама Али», Институт исмаилитских исследований (IIS), Лондон, 2006, стр. 50 англ.изд. ↩︎
  5. «Усул ал-Кафи», книга 1, глава 1, хадис 3 ↩︎
  6. Мохиб Эбрахим, «Истина, реальность и религия: о применении знания и разума в религии и мирской жизни», 2012 г. ↩︎
  7. Интервью на BBC Radio 4, Майкл Чарлтон, 6 сентября 1979 г. ↩︎
  8. Мармадьюк Пиктхолл, лекция 1927 года в Мадрасе об исламской культуре, опубликованная в Africa Ismaili, 9 мая 1969, стр. 9 англ.изд. ↩︎
  9. Шмид Р. «Нерассказанная история молока«. Вашингтон: New Trends Publishing, 2009 г.; стр. 157 англ.изд. ↩︎
  10. К. К. Азиз (ред.), Ага Хан III: Избранные речи и труды сэра Султана Мухаммад Шаха, Kegan Paul International, 1997, Том 2, стр. 1417 ↩︎
  11. Интервью журналу Paris Match, Каролин Пигоззи, 3 февраля 2005 г. ↩︎
  12. Ismaili Gnosis ↩︎

Об авторе

Мохиб Ибрахим является редактором и издателем архива NanoWisdoms, посвящённого речам, интервью и письменным трудам Имамата (http://www.nanowisdoms.org/). Запущенный 2011 году после получения специального разрешения из Эглемона на публикацию речей Его Высочества Ага Хана, архив NanoWisdoms представляет собой уникальный сайт, посвящённый исключительно речам, интервью и письменным трудам Исмаилитского Имамата. С более чем 500 материалами – с the.akdn, iis.ac.uk, the.ismaili, aku.edu, archnet.org, pluralism.ca, печатных источников, медиа-сайтов и других источников – и тысячами цитат, архив является наиболее полным публичным собранием знаний об Исмаилитском Имамате, доступным на сегодняшний день.

Окончив с отличием Университет Саймона Фрейзера по специальностям «информатика» и «математика», Мохиб с 1980-х годов занимается разработкой программного обеспечения и работает в IT-индустрии. Его текущий проект, MasterFile, представляет собой современную систему доказательств для академических исследователей, следователей и судебных юристов. Мохиб также является увлечённым астрономом-любителем почти 40 лет, а его религиозные интересы сосредоточены на согласовании веры и разума.