Мир Веры: Да’и Имама и Исмаилитский Да’ват

«Если прислушаешься к наставлению Да’и… ты оживёшь, и сердце твоё озарится».

– Сайидна Низари Кухистани

«Внемли наставлению Да’и,
Не следуй своим аналогиям и мнениям.
Каждый захир, что ты видишь, не может быть без батина.
Внемли призыву Да’вата от доверенного Да’и.
Если прислушаешься к наставлению Да’и,
Ты станешь тем, кто принят.
Ты оживёшь, и сердце твоё озарится».

– Сайидна Низари Кухистани,
(пер. Надии Эбу Джамал, Пережить монголов, стр. 106-107 англ.изд.)

Если бы Имам Времени спросил вас: «Знаете ли вы, кто такой Исмаилитский Да’и?» – вы бы смогли вспомнить о находчивом и преданном аш-Ширази, который вёл диспуты одновременно с двумя cуннитскими учёными во враждебной обстановке? Вы бы вспомнили о Сиджистани, Кирмани и Насир-и Хусраве, которые объединили религию и философию, чтобы передать эзотерические истины исмаилитского ислама? Вы бы вспомнили о дерзком и отважном как лев Хасан-и-Саббахе, основавшем Исмаилитское государство-крепость для защиты Имама и его муридов? Вы бы вспомнили о Рази, который оспаривал суждения философа о пророческой миссии Мухаммада (да благословит Аллах его и род его)? Вы бы вспомнили о волевом и эрудированном Найсабури, который упрекал тех да’и, что злоупотребляли своим положением ради политической выгоды? Настоящая статья представляет собой исследование духовных ролей, интеллектуального вклада и истории Исмаилитских Да’и, которые на протяжении более тысячи лет были жизненной силой исмаилитской общины. Статья включает следующие разделы:

• 1. Корни Да’вата Имама в Коране
• 2. Исмаилитский Да’ват и Ранги (худуд) Да’и
• 3. Мир Веры и Физический Мир: Дин и Дунья
• 4. Квалификации Исмаилитского Да’и
• 5. Исмаилитские Да’и в истории
• 6. Исмаилитские Да’и сегодня
• 7. От Исмаилитского Ду’а к Исмаилитскому Да’ва

---

1. Да’ват (Призыв) Бога в Коране

Слово да’и означает «зовущий», «призывающий» или «приглашающий» [не «миссионер»] и происходит от арабского глагола да’ā, означающего «призывать», «приглашать», «звать», «взывать» и т.д. Первоначально шиитский исмаилитский путь (тарикат) ислама в VIII и IX веках назывался Да’ват ал-Хакк (Призыв Истины) и ад-Да’ва ал-Хадийя (Верно-ведомый Призыв). Да’ват здесь означает приглашение людей признать абсолютное единство Бога (таухид) под руководством и через познание Имама Времени.

«В действительности, исмаилиты не называли свою религию “исмаилизмом”. Это название было дано им ранними ересиографами, в частности, ан-Наубахти и ал-Кумми. Они говорили о себе просто как о последователях Истинной Веры (дин ал-хакк) или Призыва к Истине (да’ват ал-хакк)».

– Шафик Н. Вирани,
(«Исмаилиты в Средние века», стр. 72 англ.изд.)

Коран неоднократно обращается к концепции Да’вата (Призыва, Зова, Приглашения) Бога. Бог «призывает» человечество к Себе: «Аллах призывает к Обители мира и ведет, кого пожелает, к Прямому пути!» (Коран 10:25). От имени Бога Пророки «призывают» людей к Божественному руководству, и Пророку Мухаммаду (С) было велено: «Призывай на путь Господа твоего мудростью и добрым увещеванием» (Коран 16:125). В этом контексте Коран (33:46) называет Пророка Да’и (призывающим) к Богу с Его дозволения, и воодушевляет верующих «отозваться», когда Пророк призывает (да’а) их к тому, что дарует духовную жизнь (Коран 8:24). Согласно Корану, Бог направит «призыв» людям в Судный День, и этот Призыв Бога достигнет людей через Имама Времени.

«Из Его знамений то, что стоúт небо и земля по Его Повелению. Потом, когда Он призовёт вас зовом (да’ват) из земли, – вот вы и выйдете!»

– Священный Коран 30:25

«В тот день Мы призовём (нада’у) всех людей с их Имамом».

– Священный Коран 17:71

«О вы, которые уверовали! Отвечайте (истажибу) Аллаху и Посланнику Его, когда Он призывает вас к тому, что даёт вам жизнь!».

– Священный Коран 8:24

Призыв (Да’ват) Бога особым образом связан с имаматом. Так, в каждый период человеческой истории неотъемлемая часть роли Имама состоит в приглашении и призыве всех людей к признанию абсолютного единства Бога через предоставление божественного руководства на Прямой путь. Этот мандат Исмаилитского Имама зафиксирован в арабской надписи на фатимидской монете, которая гласит:

«Имам Ма’адд [ал-Му’изз] призывает к таухиду Бога, Абсолютного».

---

2. Исмаилитский Да’ват и Ранги (Худуд) Да’и

«Наш господин, Повелитель правоверных (Имам ‘Али), сказал: “Да’и в религии отличают сомнительное от верного”. Различать между сомнением и уверенностью – значит отделять истину от лжи… Да’и должен знать разницу между истиной и ложью, чтобы он мог отличать одно от другого».

– Сайидна Ахмад б. Ибрахим ан-Найсабури,
(“Кодекс поведения”, пер. Верены Клемм и Пола Э. Уокера, стр. 40 англ.изд.)

На протяжении всей истории люди «отвечали» на «Призыв» (Да’ват) Имама к признанию Бога заключая бай’ат (духовный договор) с Имамом. В рамках этого договора Имам духовно направляет человека к гнозису (познанию) Бога в этом мире и в мире грядущем, и также помогает сохранять качество материальной жизни. Те, кто воздают свой бай’ат Имаму, становятся частью Призыва Имама, его духовными детьми, а также играют свою роль в призыве и приглашении других к признанию Имама. В досовременный период исмаилитской истории Призыв Имама осуществлялся через формальный эзотерический институт обучения, называемый «Исмаилитский Да’ват». Исмаилиты, обладающие достаточным духовным, нравственным и интеллектуальным уровнем, становились да’и («призывающими») и наставляли других исмаилитов в знании и практике от имени Имама Времени.

«Исмаилитский Да’ват был самостоятельным инструментом, посредством которого истинная религия становилась известна человечеству и отдельным верующим: верный закон и учение, надлежащая вера и действие, точная наука и знание о вселенной, праведная преданность Богу и Его представителю в человеческих делах, должное понимание различия между видимым и реальным, между чисто физическим и истинно духовным».

– Пол Э. Уокер,
(«Ранний философский шиизм: Исмаилитский неоплатонизм Абу Якуба ас-Сиджистани», стр. 6 англ.изд.)

На протяжении истории Исмаилитский Да’ват состоял из формальной иерархии духовных учителей и учёных, действовавших под руководством Имама Времени. В самом общем виде иерархию Исмаилитского Да’вата можно представить так:

1. Имам

2. Баб (Врата)

3. Худжжат (Доказательство)

4. Да’и (Призывающий)

5. Ма’зун Акбар (Старший Учитель)

6. Ма’зун Асгар (Младший Учитель)

7. Мустаджиб (Откликнувшийся или Посвящённый)

Следует помнить, что иерархия Исмаилитского Да’вата основана на эзотерическом ‘ильме (знании) и ма’рифате (гнозис, познание), а не на материальном богатстве или политической власти. Концепция степеней или рангов знания содержится в нескольких стихах Священного Корана:

«Возвышаем Мы по степеням (дараджат) кого пожелаем; и над всяким знающим есть более знающий».

– Священный Коран 12:76

«Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же из земли. Нисходит меж ними повеление [Его], дабы вы знали, что Аллах властен над всякой вещью, что Он объемлет Своим знанием все сущее».

– Священный Коран 65:12

Вышеупомянутые семь Рангов Да’вата в исмаилитской терминологии называются «Худуд ад-Дин» (Ранги Религии). Вместе эти семь иерархических уровней представляют «Семь Небес» и «Семь Земель», упомянутых в Коране. Это означает, что каждый Ранг от Имама до Мустаджиба является «Небом» по отношению к нижестоящему рангу; одновременно с этим каждый ранг от Баба до Мустаджиба и далее до человека вне иерархии Да’вата является «Землёй» для вышестоящего ранга. Например, Баб это «Земля» по отношению к Имаму и «Небо» по отношению с Худжжату. Мустаджиб это «Земля» для Ма’зун Асгара и «Небо» для человека вне Исмаилитского Да’вата.

Вышеуказанные ранги Исмаилитского Да’вата существуют и являются действительными в каждую эпоху и время – как до Пророка Мухаммада, так и после него. Пророки прошлого получали духовное обучение и посвящение в пророчество от иерархов Да’вата. Например, сам Пророк Мухаммад был духовно посвящён Имамом Аби Талибом и его Бабом, Хазрат Хадиджей ал-Кубра; Пророк Адам был духовно посвящён Имамом Хунайдом. Пророк Иисус был духовно посвящён Марией, которая была Бабом Имама Хузаймы. Пророк Авраам был духовно посвящён Имамом Малик ас-Саламом (названным в Библии Мелхиседеком).

«Пророчество и пророческое восхождение связаны с постепенным совершенствованием человека, которое изначально происходит благодаря подготовке, начинающейся в каждом пророческом цикле с “Призыва” (да’ват) … Таким образом, “Призыв” каждой эпохи, подобно “рангам религии”, обеспечивает необходимую подготовку (тарбийя) не только для отдельных практикующих, но и для самих пророков… Даже пророки не освобождены от обязательной подготовки, связанной с “Призывом” в каждом цикле пророческой истории… Явный Призыв соединён со скрытым Призывом с целью разъяснения и содействия».

– Элизабет Р. Александрин,
(«Пророческое восхождение и инициатическое восхождение в Асас ат-Та’вил Кади ан-Ну‘мана», Грубер, Колби, «Вознесение Пророка: Межкультурные параллели с исламскими рассказами о Ми’радже», стр. 160-164, [Ссылка на книгу])

Ранг Имама:

Имам Времени – это наивысший и величайший ранг в Исмаилитском Да’вате. Чистая душа Имама принимает божественное вдохновение (та’йид) и божественное руководство из вечного духовного мира Универсального Интеллекта и Универсальной Души посредством Святого Духа (рух ал-куддус). Согласно Корану (97:1-5, 42:52, 26:193-195, 16:2, 40:15), Бог вдохновляет Пророков, Имамов и других избранных посредством Святого Духа. Пророк Мухаммад был последним, кто одновременно получил божественное вдохновение (та’йид) и передал его как пророческий дискурс (танзил), и Имамы из его Ахл ал-Байта продолжают получать Святой Дух, посредством которого они способны выполнят божественное руководство (ал-китаб) в форме духовного толкования (та’вил) и обучения (та’лим). Бог призывает человечество к Его познанию через личность Имама в любое время и каждую эпоху:

«В тот день Мы призовём (нада’у) всех людей с их Имамом».

– Священный Коран 17:71

Во время пророчества наследные Имамы происходили из рода Исмаила, сына Авраама, и их род продолжался по линии Аби Талиба в период жизни Пророка Мухаммада. Одновременно с этим, некоторые Пророки духовно восходили до ранга Имама и действовали как Доверенные Имамы, исполняя функцию и власть имамата, когда по каким-либо причинам этого не делал сам Постоянный наследный Имам. В основном, после Авраама и до Пророка Мухаммада Доверенные Имамы происходили из потомства Исаака, сына Авраама. Пророки, которые также были Доверенными Имамами: Адам, Енох, Ной, Худ, Салих, Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф, Иофор, Моисей, Аарон, Иисус Навин, Давид, Соломон, Имран, Захария, Иоанн Креститель, Иисус, Иаков брат Иисуса, и Пророк Мухаммад.

Ранг Баба:

Следующий ранг после Имама – Баб (что означает «Врата»); иногда этот ранг также называют «великий Худжжат», т.к. Бабы являются величайшими Худжжатами. Одновременно ранг Баба имеют четыре личности:

1. Первый Баб – это Пир; подобно Пиру Пророку Мухаммаду, Пиру Шамсу, Пиру Садр ад-Дину, Пиру Хасану Кабир ад-Дину, Пиру Шихабуддин Шаху, Пиру Абу’л-Хасан Шаху (который был Пиром, будучи ещё ребёнком); иногда Имам сам выполняет функцию Пира.

2. Второй Баб – это сын и преемник нынешнего Имама; например, Имам Султан Мухаммад Шах был Бабом во время жизни своего отца Имама Ага ‘Али Шаха; Имам Шах Карим Шах был Бабом Имама Султана Мухаммада Шаха.

3. Третий Баб – это женщина из семьи Имама; например, Хазрат Хадиджа была Бабом Имама Аби Талиба; Хазрат Фатима была Бабом своего мужа Имама ‘Али; Хазрат Зайнаб была Бабом своего брата Имама ал-Хусайна ибн ‘Али; Бегум Мата Саламат Леди ‘Али Шах была Бабом Имама Султана Мухаммада Шаха, а позже его четвертая жена, Бегум Мата Саламат, была его Бабом.

4. Четвёртый Баб – это исмаилитский мурид, достигший духовного ранга Ахл ал-Байта и равный сподвижнику Пророка Салману ал-Фарси. Пророк сказал Салману: «Ты – из нас, из Ахл ал-Байта». Абу ‘Али был Бабом Имама ал-Махди; Джа’фар ибн Мансур ал-Яман был Бабом Имама ал-Му’изза; Хаткин ад-Дайф был Бабом Имама ал-Хакима; ал-Му’айяд аш-Ширази был Бабом Имама ал-Мустансира би‘ллах. В современную эпоху также были исмаилиты, достигшие духовного ранга Баб (духовного члена Ахл ал-Байта), включая Пира Исмаила Ганджи, Вазира Мухаммада Рему, Вараса Басария Фадха, Вазира Рахима Басария и Пира Сабзали.

Бабы находятся в духовном союзе или духовном браке с Имамами – по этой причине четыре Баба называются «Духовными Жёнами» Имама; они получают прямое вдохновение (нурани та’йид) от совершенной души Имама. Бабы также являются Духовными Матерями муридов. Они проявляют материнские и лунные атрибуты Универсальной Души по отношению к общине верующих, дополняя Имама, проявляющего отцовские и солнечные качества Универсального Интеллекта. Имам соответствует Солнцу, а его Бабы соответствуют Луне, как объяснил один из Бабов времён Фатимидов:

«Наш Господин, Повелитель правоверных, подобен Солнцу, чей свет так ярок и ослепителен, что если бы за ним не следовала Луна, чтобы смягчить и охладить его воздействие, ни одно растение не могло бы нормально расти на земле, и зной одолел бы её».

– Сайидна Абу ‘Али,
(«Воцарение Фатимидов», пер. Вильферда Маделунга и Пола Уокера, стр. 35 англ.изд,)

Баб – это «Врата» к Имаму, и никто не может получить знание от Имама, ни духовно, ни физически, иначе как через его Баба:

«Четыре Худжжата [Баба] никогда не теряют [духовного] присутствия Имама (хазрат-и Имам): они берут его знание и дают его людям. Люди не могут достичь того [духовного] ранга, на котором они могли бы воспринять слова Имама без посредничества одного из четырёх Худжжатов [Бабов]».

– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 264, ред. Аваани)

Ранг Худжжата:

Ниже ранга Баба находится ранг Худжжата (дословно – «доказательство» или «довод»). Худжжат – это главный Да’и над всей сетью Да’и своего региона, использующий «доводы и доказательства» для установления имамата Имама и ведения других к внутреннему познанию (ма’рифат) Имама путём научения философии, богословию и та’вилу (внутреннему смыслу) сказанного в Коране и практикуемого в ритуалах и законе.

Каждый Худжжат отвечает за проведение Призыва в определённом регионе (джазира) мира или для этнической или клановой группы. В классический период (согласно Та’вил ад-Да’а’им ал-Ислам Кади ан-Ну‘мана) говорится о существовании 12-ти географических/этнических регионов: Рум (Византия); Дайлам (Персия); Синд (современный Пакистан); Хинд (Индия); Син (Китай); земли арабов; земли Нубийцев, земли Хазаров, земли Сакалиба (славян); земли Берберов; Зандж (Африка южнее Сахары); Абиссиния (Хабаш). В каждом регионе (джазира) есть один «Худжжат Дня» и один «Худжжат Ночи», ведущие Исмаилитский Призыв. Худжжат Дня – это Худжжат, открыто являющийся исмаилитом и известный общине, а Худжжат Ночи действует скрытно и анонимно. Таким образом, существует 12 Пар Худжжатов, что соответствует числу месяцев в году.

«Знайте, что для каждого Имама существует двенадцать видимых дневных Худжжатов и двенадцать скрытых и тайных ночных Худжжатов… они – покров Имама, его глашатаи и врата, наместники и посланники от него к Да’и, которые, в свою очередь, передают послание верующим».

– Сайидна Абу ‘Абдаллах аш-Ши‘и,
(«Воцарение Фатимидов», пер. Маделунга и Уокера, стр. 97 англ.изд.)

Худжжаты черпают свои знания как из усердного изучения и размышления над книгами/текстами, так и из духовного вдохновения Имама; они передают это знание другим посредством устного и письменного учения. Другими словами, Худжжат не зависит только от «книжного знания» в своём понимании; он вдохновляется (му’айяд) в интеллектуальных открытиях Имамом. Имам передаёт знание, руководство и та’вил своим Худжжатам через своё светоносное вдохновение (нурани та’йид) и духовное имагинальное ви́дения (хайял). То есть, на деле Худжжат не нуждается в обычном обучении у другого человека, и его наставления не требуют формального «одобрения» каким-либо советом или собранием. Поэтому в трудах многих Худжжатов, таких как Сиджистани, Кирмани или Насир-и Хусрав, часто упоминается, что всё, что они пишут, исходит от та’йида Имама. Например, Сайидна Насир-и Хусрав, Худжжат Хорасана, написал в конце своей книги «Лик Веры», что «всё хорошее в этой книге мы смогли сказать благодаря духовному вдохновению (та’йид) Господина времени» («Лик Веры», Глава 51).

Суммарно четыре Баба и 24 Худжжата составляют 28 Худжжатов под руководством Имама: каждый Худжжат получает знание и та’вил (эзотерическое толкование) от Имама через духовную поддержку (та’йид) и духовное ви́дение (хайял), а не через устное или письменное обучение (та’лим). Число 28 богато символизмом и соответствует количеству Лунных Домов (стоянок), а 28 дней – это продолжительность Лунного Цикла. Таким образом, Бабы и Худжжаты вместе символически и духовно находятся в ранге Луны по сравнению с Имамом, который является Солнцем.

«Для луны Мы предопределили [различные] стоянки, пока она не становится похожей на старую пальмовую ветвь».

– Священный Коран 36:39

«Ибо так же, как тело Луны само по себе темно, но освещается Солнцем, занимая его место в его отсутствие и освещая Землю соразмерно количеству света, полученного от него, так и душа верховного Худжжата, которая сама ничего не знает и сама есть ничто, освещается лучезарным сиянием божественной поддержки (та’йид) Имама… Силою своей способности принимать благодать светочей знания (файд-и анвар-и ‘илм) и соразмерно своей способности он просвещает людей об Имаме, указывая путь к нему».

– Сайидна Насир ад-Дин Туси,
(«Сады смирения», стр. 131-132)

Ранг Да‘и:

Ниже Худжжата находится ранг, называемый Да’и. В целом, каждый ранг от Баба до Ма’зуна является Исмаилитского Да‘и, но в данном случае это конкретное название ранга ниже Худжжата.

Да’и получает знание та’вила (эзотерического толкования) от Худжжата Имама через обучение, чтение и образование; далее он передаёт своё знание другим исмаилитам и учит их устно и письменно. Таким образом, Худжжат учится у Имама через вдохновение (та’йид) и передаёт это через обучение (та’лим); а Да’и учится у Худжжата через обучение (та’лим) и также передаёт знание через обучение (та’лим).

Для каждой из 12-ти пар Худжжатов существует 30 Да’и – так же, как каждый из 12-ти месяцев Лунного календаря включает 30 дней, что в общей сложности составляет 360 Да’и. Согласно учениям Имама Султана Мухаммада Шаха, в мире во все времена существует 313 Истинных Верующих (хакикати му’мин) – и эти 313 имеют ранг Да’и, и их число дополняется ещё 47-ю Да’и, что в сумме даёт 360.

Ранги Ма’зунов

Ниже ранга Да’и также находятся другие ранги, называемые Ма’зун Акбар («старший учитель») / Му’аллим («наставник») и Ма’зун Асгар («младший учитель») / Мукасир («вопрошающий»). Для каждого Да’и существует 24 Ма’зуна – 12 Ма’зунов Акбар и 12 Ма’зунов Асгар, что соответствует 12 Часам Дня и 12 Часам Ночи.

Роль Ма’зуна Асгара / Мукасира («вопрошающего») состояла в вовлечении людей, в задавании вопросов и нахождении людей, ищущих внутренние истины религии. Он часто делал это общаясь с людьми, делая верные утверждения при общении и задавая вопросы, подталкивающие людей к размышлению над их убеждениями. Если такой человек хотел узнать больше и найти ответы, он становился Мустаджибом (откликнувшимся); после начальной беседы с Ма’зуном Асгаром / Мукасиром, Мустаджиба приводили к Ма’зуну Акбару / Му’аллиму, и он получал дальнейшие наставления и ответы. Когда Мустаджиб был готов, Ма’зун Акбар принимал его бай’ат от имени Имама, и так начинался его путь к познанию Имама через Исмаилитский Да’ват.

---

3. Мир Веры и Физический Мир: Дин и Дунья

«Бог устроил Свою религию (дин) по подобию Своего творения (халк), дабы они могли найти в Его творении знамение, указывающее на Его религию, а в Его религии – знамение, указывающее на Его Единство».

– Пророк Мухаммад,
(Хадис, цит. у Насир-и Хусрава, «Между Разумом и Откровением», стр 145;
Насир ад-Дин Туси, «Сады Смирения», стр. 138)

«Мы постараемся показать, что духовная понимание и мирское знание не являются отдельными или противоположными друг другу сферами, но что они всегда должны питать друг друга, и что Мире Веры и материальный мир – двойная ответственность человечества».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(Речь на церемонии открытия Исмаилитского Центра в Душанбе, 12 октября 2009 г.)

Совокупность Рангов Исмаилитского Да’вата составляют то, что называется «Миром Веры» (‘алам ад-дин), который существует параллельно «Миру Природы» (‘алам ад-дунья). Структура Мира Веры (дин) и структура Физического Мира (дунья) имеют символическое соответствие:

• Подобно тому, как Солнце, Луна и Звёзды дают свет Миру Природы (дунья), в Мире Веры Имам – это Солнце, Бабы – Луна, 12 пар Худжжатов – 12 Созвездий Зодиака, а их Да’и и Ма’зуны – это Звёзды; эти ранги религиозных чинов (худуд ад-дин) передают свет знания в Мире Веры (дин).
• Подобно тому, как «физическое время» материального мира измеряется годами, временами года, месяцами, днями и часами, в «духовном времени» Мира Веры Имам – это Год, 4 Баба – 4 Времени Года, 12 пар Худжжатов – 12 Месяцев, 360 Да’и – 30 Дней каждого Месяца, 12 Ма’зунов Акбар – 12 Часов Ночи, а 12 Ма’зунов Асгар – 12 Часов Дня.
• Таким же образом, в Мире Веры Имам – это Небеса, 4 Баба – это Элементы Земли, Худжжаты – это Горы, Да’и – это Реки и Ручьи, а Верующие – это Побеги растений, которые произрастают.

«Я думаю, что моя важнейшая роль как Имама – быть таким толкователем веры, который помогает людям не терять видение Духовного Мира и Мира Веры, помня, что жизнь не ограничивается только материальным миром. Я чувствую, что это очень и очень важно».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(Интервью Пранаю Гупте, 1999 г., [Ссылка для чтения])

---

4. Качества Исмаилитского Да’и

«Да’и не дозволено назначать кого-либо в Да’ват в качестве награды за какие-либо услуги, в качестве выражения благосклонности, из-за привязанности, родства, дружбы, заступничества или заботы, ради какой-либо выгоды, во избежание какого-либо вреда, из-за стыда, скромности или страха. Все эти вещи уводят от религии, от справедливости, от безопасности и от доброй воли по отношению к Богу и Посланнику… Да’и не должен пытаться освободить от обязанностей другого Да’и, который праведен в Да’вате из-за его поступка, который разгневал первого, или из-за недостатка услужливости, он может освободить другого от обязанностей исключительно за неверности в религиозных вопросах».

– Сайидна Ахмад б. Ибрахим ан-Найсабури,
(«Кодекс поведения», пер. Верены Клемм и Пола Э. Уокера, стр. 65 англ.изд.)

Наиболее подробное описание надлежащего Исмаилитского Да’и изложено в книге под названием «Кодекс поведения» [процитированной выше], написанной Ахмадом б. Ибрахимом ан-Найсабури (ум. после 1021 г.), ведущим Исмаилитским Да’и. Вот краткое изложение содержания этого текста:

Да’и – это, прежде всего, человек, обладающий самодисциплиной; это тот, кто регулярно исполняет свои религиозные обязанности; он живёт, не предаваясь дурным или злым привычкам, таким как употребление алкоголя; он поступает праведно по отношению к другим, бескорыстен и хорошо воспитан. Да’и терпелив со всеми и никогда не гневается на тех, кто просит его или её помощи. Да’и также никогда не бывает высокомерным или скупым; он щедр и добр к тем, кто просит помощи, и никогда не отталкивают ищущих, – он всегда поддерживает и утешает такого человека.

Качества к Да’и подразумевают не только следование этическим принципам – он также должен обладать должным знанием и интеллектом. Да’и должен быть твёрдо осведомлён в Основах Веры (усул ал-дин), поскольку основная миссия Да’и – давать образование и учить об Имаме и учениях религии. Они обладают знанием одновременно экзотерических и эзотерических принципов Исмаилитской Веры, истории Имамов, а также всех других мусульманских общин, религий и культур мира. Таким образом, Да’и – это тот, кто любит знание. Они постоянно ищут знания и делятся ими с другими. Поэтому двери Да’и всегда открыты, и они никогда не отказывают просящим помощи. Через своё наставлении в религиозном знании и передачу благословений Имама они стремятся только обучать, объединять и приносить любовь и счастье своей общине. Кроме того, Да’и искусен в аргументации и ведении дебатов. Будучи хранителями религиозного знания, они всегда готовы защищать Имамов и опровергать тех, кто пытается запятнать или отвергнуть их.

Наконец, Да’и не является ни чрезмерно честолюбивым человеком, ни тем, кто ищет признания других. Хотя Да’и должен уметь вести себя в обществе, обладать навыками в части руководства и управления, он не стремится к политическому лидерству. Это стремление к признанию и власти сбивает с пути Имама:

«Да’и, [которые призывают] к истине, – которые отстаивают праведность, не наслаждаются суетой этого мира и их сердца не ищут политического лидерства. Все, кто жаждет этого мира и стремится к власти, сбиваются с истинного пути, потеряв свой путь».

– Сайидна Ахмад б. Ибрахим ан-Найсабури,
(«Кодекс поведения», пер. Верены Клемм и Пола Э. Уокера, стр. 36 англ.изд.)

---

5. Исмаилитские Да’и в истории

«Я хотел поделиться с лидерами Джамоата в Канаде тем, что является важным для меня уже много лет: Джамоат должен изучать свою выдающуюся историю, знать о многообразии своей истории, о великих людях в ней, с тем, чтобы было чувство гордости и понимание нашего прошлого, – величия прошлого мусульманского шиитского исмаилитского тариката».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(Речь на торжественном ужине, Ванкувер, ноябрь 2009 г.)

В целом, общая миссия всех Исмаилитских Да’и, от Баба и до Мустаджиба, самого начального ранга, состоит в открытии конечных истин (хака’ик) Творения Бога – то есть знания вещей такими, какие они есть на самом деле, – своим собственным интеллектом через руководство Имама Времени. Это знание часто принимало форму того, что сегодня называется философией, метафизикой, физикой, наукой, богословием и космологией. Такое знание чрезвычайно важно, потому что Исмаилитские Да’и несли ответственность за обучение и передачу знания верующим-исмаилитам во все времена от имени Имама Времени. Преследуя эту цель, Исмаилитские Да’и иногда приходили к разным точкам зрения, время от времени расходились во мнениях и совместно обсуждали идеи друг друга. Однако при этом Да’и всегда оставались уважительными и смиренными, признавая, что полнота духовных и религиозных наук известна только Имаму, в то время как каждый верующий может лишь прилагать все усилия в стремлении к этому знанию и в размышлениях о нём:

«Дисциплины, из которых состоят науки о религии… слишком многочисленны, чтобы их мог постичь один человек, за исключением Имама, или чтобы лишь одна группа могла их сохранить. Соответственно, он определил для этой цели большое число людей рангом ниже себя, которым надлежит сотрудничать в изучении всех наук, а также в их сохранении и сбережении. К ним относятся двенадцать Худжжатов, каждый из которых учится у тех праведных Имамов – назначенных Богом для руководства в самых неясных вопросах, как в скрытых, так и в явных аспектах, – соразмерно их собственным способностям и силам понимания и постижения. И они должны обеспечивать другим руководство подобно тому, как Имамы даруют им самим просветление и знание. Религия в них подобна единой личности, составленной из частей, а они для неё – как чувства, посредством которых воспринимаются вещи. Если нечто ускользнет от одного, другой постигнет это, и постижение второго не будет означать недостатка ни в первом, кто не постиг этого, ни в других чувствах… Если один из органов чувств не воспринимает какой-то объект в пространстве физического мира, он не ускользнет от другого, которое поможет в исполнении религиозного долга и подтверждении замысла Господина вселенной».

– Сайидна Хамид ад-Дин ал-Кирмани,
(«Китаб ар-Рийад», пер. Пола Э. Уокера в книге «Хамид ад-Дин ал-Кирмани: Исмаилитская мысль в эпоху ал-Хакима», стр. 60-61 англ.изд.)

Ниже приведены краткие сведения о жизни и деятельности некоторых великих Исмаилитских Да’и за последние 1400 лет истории мусульман-исмаилитов (разумеется, всего было гораздо больше Да’и, чем упомянуто ниже):

Сайидна Ибн Хаушаб Мансур ал-Яман (ум. 914 г.) и его сын Сайидна Джа’фар ибн Мансур ал-Яман (ум. ок. 960 г.): Худжжат Имама ал-Махди и Баб Имама ал-Му’изза

«Я тоже был когда-то мёртв, и он дал мне жизнь; я был невежественен, и он дал мне знание. Я не был первым из невежд, чтобы обрести знание раньше всех остальных; и не был последним из невежд, чтобы на мне прервался процесс (духовного) обучения. Поэтому для меня единственно правильно, из благодарности за это благословение, передать это (божественное) доверенное (4:58; 33:72 и т.д.) тем, кто придёт после меня, как донесли его до меня мои предшественники».

– Сайидна Джа’фар б. Мансур ал-Яман,
(«Учитель и ученик», пер. Джеймса У. Морриса, стр. 64 англ.изд.)

• Ибн Хаушаб, известный как Мансур ал-Яман («победоносный из Йемена»), первоначально был последователем Имама шиитов-двунадесятников, Хасана ал-Аскари; когда тот умер в 874 году, не оставив сына или преемника, среди его последователей начался хаос; в это время Мансур ал-Яман был опечален и искал истину по вопросу имамата. По свидетельствам, по счастливой случайности Мансур ал-Яман у берега реки встретил исмаилитского Имама, который в то время жил в сокрытии.
• Мансур ал-Яман задал несколько вопросов Имаму, и тот дал такие ответы, каких он никогда не слышал; затем Имам ушёл, и Мансур провёл много времени в его поисках. В итоге он снова нашёл Имама, и после дальнейших обсуждений Мансур ал-Яман воздал свой бай’ат Имаму и присоединился к Исмаилитскому Да’вату.
• Имам послал Мансура ал-Ямана в Йемен, чтобы возглавить Да’ват и подготовить почву для будущего Фатимидского государства. Мансур ал-Яман отправился в Йемен и добился больших успехов в создании там твердыни исмаилитов. Он также отвечал за обучение многих Исмаилитских Да’и и отправку их в другие регионы. К сожалению, некоторые из подчиненных Мансуру да’и и один из его сыновей предали дело Имама и в конечном итоге захватили власть.
• Один из сыновей Мансура ал-Ямана, Джа’фар, остался верен Имаму и направился в Северную Африку во время имамата ал-Ка’има. Джа’фар б. Мансур поднялся по ступеням Да’вата: он стал Бабом Имама ал-Му’изза и оставался близок к нему до самой своей смерти.
• Джа’фар б. Мансур был мастером та’вила (эзотерического толкования) и написал множество трудов, в том числе: «Учитель и ученик» (Китаб ал-‘алим ва-л-гулам), «Книга Раскрытия» (Китаб ал-кашф), «Эзотерическое толкование очистительного пожертвования» (Та’вил аз-закат), «Тайны Пророков» (Сара’ир ва асрар ан-нутука).
• Знаменитая история из эпохи Имама ал-Му’изза демонстрирует духовный статус Джа’фара б. Мансура ал-Ямана. Однажды Да’и Кади ан-Ну’ман заболел; Ну’ман тесно сотрудничал с Имамом, поэтому многие Исмаилитские Да’и и политики пришли навестить его во время болезни, кроме одного человека, Джа’фара. После выздоровления Ну’ман пожаловался на это Имаму. Тогда Имам достал книгу и спросил у Ну’мана имя её автора. Ну’ман изучил написанное и ответил, что никто, кроме Имама, не мог написать такую книгу. Тогда Имам сказал ему, что он ошибается, потому что книга была написана «вашим Мавла Джа’фаром б. Мансуром ал-Яманом». Услышав это, Ну’ман немедленно отправился в дом Джа’фара и выразил ему своё почтение. Это пример того, как статус Баба Имама иногда держался в тайне от части общины.

Сайидна Абу ‘Абдуллах аш-Ши’и (ум. 910 г.): Да’и Имама ал-Махди

 «Не осталось ни одного богослова, ни одного знатока риторики или права, ни одного купца, никого, кто бы не откликнулся на его призыв и не стремился бы приблизиться к нему и установить общение с ним… Состоялось несколько дебатов между ним и Са’идом б. ал-Хадданом и Мусой ал-Каттаном об имамате, возвышении менее достойного, сущности сунны, посте и соблюдении целомудрия… Каждый день он просил меня остаться на ужин, и много раз я ночевал у него».

– Сайидна Ибн ал-Хайсам о Сайидне Абу ‘Абдуллахе аш-Ши’и,
(«Воцарение Фатимидов», пер. В. Маделунга и П. Э. Уокера, стр. 161 англ.изд.)

• Абу ‘Абдуллах аш-Ши’и был подлинно разносторонним знатоком: сегодня он публично дискутировал с суннитскими богословами, завтра – сочинял блестящую поэзию, а на третий день – завоевывал Северную Африку во имя Имама. История завоевания им земель для Фатимидской Империи была увековечена Кади ан-Ну’маном, фатимидским придворным историком и выдающимся ученым, в хронике под названием «Основание Фатимидского государства».
• Абу ‘Абдуллах аш-Ши’и обучался искусству Да’и у знаменитого Худжжата Ибн Хаушаба Мансура ал-Ямана, посещая его занятия и тренируясь с ним в боевых искусствах. Затем он был отправлен в Мекку на хадж, где встретил нескольких берберов племени Кутама, которых он изумил смирением, мудростью и своей выдающейся личностью. Его влияние на них было настолько велико, что они попросили его присоединиться к ним в Северной Африке, и там он обучал их, управлял ими, вдохновлял их своей безмерной любовью и преданностью Имаму Времени.
• Союз, образовавшийся под руководством аш-Ши’и, просуществовал несколько поколений, поскольку берберы не только составили основу армии, завоевавшей земли, ставшие Фатимидской Империей, но и продолжали составлять основную часть фатимидской армии на протяжении веков. Встревоженные растущей мощью, которую аш-Ши’и накапливал после десяти лет проживания среди племён, сражающиеся берберские племена пытались противостоять ему военным путём. Эти попытки лишь укрепили и возвысили его положение как религиозного и политического лидера берберов Кутама.
• Когда попытки аглабидского эмира Ибрахима б. Ахмада подкупить аш-Ши’и и отвратить его от Имама потерпели неудачу, он пригрозил ему войной. В последовавшем конфликте (с 289/902 по 296/909 гг.) Да’и лично вёл племя берберов Кутама в многочисленные сражения против армий, значительно превосходивших их численностью и оснащением. Завоевав аглабидские территории, аш-Ши’и вошел в столицу, Раккаду, создал политические и религиозные институты и назначил подчинённых для управления ими, прежде чем поспешно отправиться спасать Имама ал-Махди из заточения в Сиджильмасе.
• До того он ни разу не видел Имама, и прекрасная сцена их первой встречи стала невероятно трогательной. Это событие описано в мемуарах «Воцарение Фатимидов», составленных фатимидским исмаилитским Да’и Ибн ал-Хайсамом и изобилующих аллегориями и многослойными образами. После его спасения аш-Ши‘и лично сопроводил Имама обратно в царство, за которое он сражался от его имени, – и передал его в руки Амира ал-Му’минина, Имама ал-Махди.
• Вскоре после прекрасного воссоединения аш-Ши’и с Имамом произошло нечто ужасное: аш-Ши’и, который непоколебимо и смиренно служил Имаму, которого даже никогда не видел, в итоге предал Имама и попытался отстранить его от власти, вероятно, из-за влияния и давления своего властолюбивого брата Абу л-‘Аббаса, потери аш-Ши’и политического лидерства и недовольства части берберов.
• Однако, несмотря на его бесславный конец, сам Имам и другие Да’и-собратья помнили и чтили фатимидского Да’и аш-Ши’и за все усилия и веру в служении Имаму, и они вспоминали его с теплотой. Имам ал-Махди простил его и даже совершил погребальную молитву над могилой аш-Ши’и.

Сайидна Абу Ханифа ал-Кади ан-Ну’ман (ум. 974 г.): Да’и / Худжжат Имамов ал-Махди, ал-Ка’има, ал-Мансура и ал-Му’изза

«Ан-Ну’ман и группа Да’и пришли к Повелителю правоверных, [Имаму] ал-Му’иззу. Они пересказали ему некоторые новые утверждения, учения (мазахиб) и мнения, вызвавшие разногласия среди мусульманских общин… И тогда ал-Му’изз напомнил им слова Посланника Бога: “Если в моей общине (умме) возникнут расхождения, ученый должен явить своё знание, иначе да будет на нём проклятие Бога”. Он повернулся к ал-Кади ан-Ну’ману и сказал: “Это относится к тебе, о Ну’ман”. Затем он поручил ему составить Китаб ад-Да’а’им [Столпы ислама]; он утвердил его основы и определил его разделы… Он (ал-Му’изз) указал каким должно быть содержание текста, исправлял ошибки и заполнял пробелы, пока текст не был завершён. Так эта работа стала всеобъемлющим изложением, составленным с предельной точностью. Это было чудом Повелителя правоверных, ал-Му’изза ли-Дин Аллах, которое он явил через своего Да’и и сторонника (вали) ан-Ну’мана б. Мухаммада, разъясняя закон (шариат) своего праотца Мухаммада».

– Идрис Имад ад-Дин,
(«‘Уйун ал-Ахбар», пер. С. Джива, «Антология Исмаилитской литературы», стр. 62-63 англ.изд.)

• Один из самых известных Да’и фатимидской эпохи, Кади ан-Ну’ман служил Имаму ал-Махди с 312/924 г. и последующим трём Имамам до своей смерти почти пятьдесят лет спустя. В отличие от Насир-и Хусрава, Хасан-и Саббаха и Туси, которые приняли исмаилизм, ан-Ну’ман, скорее всего, родился исмаилитом.
• Его положение при фатимидском дворе обеспечило очень тесный контакт с первыми четырьмя Имамами-Халифами, и он смог записать невероятные истории, которые трогают нас и сегодня. Одна такая встреча с Имамом ал-Махди, который сказал ему, что его внук, будущий Имам ал-Мансур, является Имамом. Изумленный, ан-Ну’ман воскликнул: «О Повелитель правоверных, три Имама в одну эпоху?» Тогда Имам ал-Махди би’ллах показал ему ал-Му’изза ли-Дин Аллах, который был младенцем в колыбели, и сказал: «А это четвертый из нас, о Ну’ман!» (Идрис Имад ад-Дин, Тарих ал-Хулафа ал-Фатимиййин би-л-Магриб, пер. Шайнул Джива, «Антология Исмаилитской литературы», стр. 60 англ.изд)
• Кади ан-Ну’ман, подобно образцовому Да’и, описанному в кодексе поведения ан-Найсабури, был способен взять на себя множество ролей и был осведомлён во многих областях исмаилизма, включая исламское право и та’вил. Он председательствовал в судебной системе в качестве Главного Судьи (Кади ал-кудат) и возглавлял организованный Да’ват в качестве Главного Да’и (административная должность, подобная председателю ITREB) – что включало еженедельное чтение лекций на различные темы в фатимидском дворце для посвященных исмаилитов.
• Под руководством и наблюдением Имама ал-Му’изза (в приведённой выше цитате) Ну’ман написал авторитетный исмаилитский текст по Исмаилитскому праву под названием «Столпы ислама» (Да’а’им ал-Ислам), который стал официальным правовым справочником Фатимидского государства и которому Бохра-исмаилиты следуют по сей день.
• Хотя «исламское право» звучит как довольно сухая тема, работа ан-Нумана была совершенно не такой. Вся первая глава Да’а’им ал-Ислам – это настоящая россыпь мудрых изречений первых исмаилитских Имамов, которые читаются на удивление легко. Среди них есть и такое:

Имам Джа’фар ас-Садик сказал: «Что есть религия, если не любовь?»
(Да’а’им ал-Ислам, стр. 89)

Имам Джа’фар ас-Садик сказал: «Выполняйте свою работу [в нашем деле] ради Бога, а не ради людей. Ибо то, что [делается] ради Бога, [делается] для Него, а то, что [делается] для угождения людям, не достигает Бога».
(Да’а’им ал-Ислам, стр. 80)

Имама Джа’фара ас-Садика спросили: «Что даёт жизнь вашему делу, о сын Посланника Бога?» Он ответил: «Обсуждение его в обществе людей знания, религии и интеллекта».
(Да’а’им ал-Ислам, стр. 80)

Сайидна Абу Хатим ар-Рази (ум. 934 г.): Худжжат Имама ал-Махди

«Люди Истины и Справедливости не допускают слепого следования (таклид) в отношении основополагающих принципов (веры), таких как знание о единстве Бога, вопрос пророчества и доказательства имамата. Но как только единство Бога, вопрос пророчества и вопрос имамата доказаны и установлены, после этого допустимо слепо следовать истинному, справедливому и знающему Имаму».

– Сайидна Абу Хатим ар-Рази,
(«Доказательства Пророчества», пер. Тарифа Халиди, стр. 26)

• Абу Хатим ар-Рази был главным Да’и города Рея (в Персии), оплота Исмаилитского Да’вата и региона, где Исмаилитские Да’и были сосредоточены на установление союзов с правителями.
• Он знаменит своим диспутом с Абу Бакром ар-Рази (Разесом) о применимости религии, необходимости Пророков, божественного предназначения миссии Пророка Мухаммада и божественного вдохновения Корана. В записи этого диспута, озаглавленной «Доказательства Пророчества» (А’лам ан-нубувва), Рази ответил на все аргументы Разеса и предложил важное доказательство миссии Пророков вообще и отдельно пророчества Мухаммада (С). В рамках этого аргумента Рази объяснил, как и почему Священный Коран был чудом Пророка Мухаммада.
• Чтобы подтвердить Пророчество Мухаммада (С), Рази объяснил, почему речь Корана неподражаема и уникальна. Это так потому, что его красноречие (фасаха), литературное построение (назм), ясное изложение (байян) и риторическая сила (балага) превосходят все существующие литературные формы и достижения арабского языка, включая обычную речь, прозу, любой стихотворный размер, рифмованную прозу и т.д. Поскольку ни один человек не может воссоздать речь, подобную Корану, Коран должен быть божественно-вдохновлён, и он служит доказательством божественного вдохновения Мухаммада (С); это подобно тому, как животные не могут повторить речь, язык и суждения человека, что доказывает обладание людьми высшими по сравнению с животными способностями интеллекта, мысли и речи. [Развёрнутое изложение доказательства].
• Рази также написал другую знаменитую работу под названием «Книга Исправления» (Китаб ал-ислах), где вступил в уважительные дебаты с другим Исмаилитским Да’и по поводу понимания Бога, структуры Вселенной и миссий различных Пророков. Важный тезис Рази в Книге Исправления состоит в том, что Бога нельзя описать никакими человеческими понятиями – нельзя даже определить Бога как «совершенство», «первопричина» или «благо», потому что Бог является создателем блага, совершенства и всех причин и следствий.
• Рази также изложил очень интересное эзотерическое толкование Ми’раджа (небесного восхождения) Пророка: он говорил, что мифический конь «Бурак», на котором, как передается, Пророк вознёсся на небеса, на самом деле означает «озарение» (слово барака означает «сиять»); это означает, что Пророк вознесся на небеса Универсального Интеллекта и Универсальной Души через «озарение» (бурак).

Сайидна Абу Якуб ас-Сиджистани (ум. после 971 г.): Худжжат Имама ал-Му’изза

«Ныне, силой сияющего Света и великой Мощи, исходящих от Друга Божьего на этой “Земле Призыва” (замин-и да’ват), которая является обителью духовных душ, и по благословению моей покорности ему и его благосклонности ко мне, я возьмусь раскрыть те тайны, что были запечатаны, те символы, что хранились в сокровищнице».

– Абу Якуб ас-Сиджистани, Кашф ал-Махджуб,
(пер. Германа Ландольта в «Антологии философии в Персии», т. 2, стр. 84 англ.изд.)

• Сиджистани был одним из важнейших ранних Исмаилитских Да’и, действовавших в иранских провинциях Хорасан и Сиджистан в X веке. Первоначально он был учеником Да’и ан-Насафи и, вероятно, продолжил его дело. В более поздний период своей жизни Сиджистани признал имамат фатимидских Имамов-Халифов во время имамата Имама ал-Му’изза, которого Сиджистани глубоко почитал. Например, Сиджистани начал один из своих трактатов под названием «Раскрытие Сокрытого» (Кашф ал-Махджуб) с восхваления Имама ал-Му’изза.
• Исмаилитские источники сообщают, что ас-Сиджистани был главным Да’и или Худжжатом Хорасана. Сиджистани также был одним из первых в группе персидских Исмаилитских Да’и, известных как «персидская школа философского исмаилизма», знаменитой интеграцией концепций неоплатонической философии и Исмаилитской религиозной мудрости. К этой школе принадлежат Рази, Насафи, Кирмани, Ширази и Насир-и Хусрав.
• Он написал много важных работ, в том числе: «Книга Ключей» (Китаб ал-макалид) – об исмаилитской философии, богословии, космологии, физике и эзотерическом толковании; «Книга достоинства» (Китаб ал-ифтихар) – защита исмаилитских верований и практик от нападок суннитов; «Книга Источников» (Китаб ал-йанаби’) – об источнике религиозного и естественного знания людей и космическом порядке, установленном Богом для руководства человечеством; «Доказательство Пророчества» (Исбат ан-нубувва) – излагает ряд аргументов и доказательств необходимости и существования Пророков для человечества.
• Одним из основных положений Сиджистани является абсолютная трансцендентность, единство и непознаваемость Бога; в то время как многие богословы описывают Бога, используя такие определения, как «всемогущий» и «всезнающий», Сиджистани объяснял, что Бог, будучи бесконечным и высшим Создателем всего, не может быть описан этими атрибутами; в противном случае Бог был бы состоящим из частей, а не единым. Таким образом, Бог находится за пределами пространства, времени, материи и движения, а также за пределами таких определений как «объект», «существование», «субстанция» и «причина». Сиджистани утверждал, что лучший способ говорить об Боге – это использовать метод отрицания: отрицать относительно Него каждое положительное качество («Бог не является могущественным») и также отрицать каждое отрицательное качество (т.е. «Бог не является немогущественным»).
• Другим ключевым аспектом учения Сиджистани было его видение космологии и космической иерархии, то есть структуры и порядка всего Божественного творения; в отличие от большинства мусульман-суннитов, которые верят, что только Бог является духовным существом, а остальное творение является физическим или телесным, Сиджистани учил, что творение Бога включает и духовную и физическую области, и что Бог есть создатель и хранитель обоих миров. Духовная область состоит из Универсального Интеллекта и Универсальной Души [существование которых может быть философски обосновано даже сегодня], и иерархии архангелов, называемых Джадд, Фатх и Хаял, а физическая область – это область природы и тел. Люди являются существами обоих миров, и обладают интеллектом, душой и физическим телом. Эти учения были настолько ценны и влиятельны, что все последующие Исмаилитские Да’и на протяжении тысячи лет приняли и передавали их дальше.

Сайидна Хамид ад-Дин ал-Кирмани (ум. после 1021 г.): Худжжат Имама ал-Хакима би-Амр Аллах

«Отсюда со всей ясностью следует, что только ал-Хаким би-Амр Аллах, Повелитель правоверных, соответствует определению имамата, и никто иной из тех, кто на него притязает. Повиновение ему – долг всей общины. Так, по милости Бога и под превосходным попечительством Его Друга (вали) на земле, да пребудет с ним мир, мы исполнили обещанное в начале этой книги».

– Сайидна Хамид ад-Дин ал-Кирмани,
(пер. Пола Э. Уокера, «Владыка Эпохи«, стр. 126-27 англ.изд.)

• Хамид ад-Дин ал-Кирмани был признан самым учёным исмаилитским богословом своего времени, он был выдающимся учёным, опытным философом и плодовитым писателем в эпоху правления Имама ал-Хакима би-Амр Аллах (996 – 1021 гг.). Хотя он родом из провинции Кирман (юго-восток Ирана), основной областью деятельности ал-Кирмани был Ирак – в это время он был Худжжатом двух Ираков.
• Затем он переехал в Каир, столицу Фатимидской Империи, куда его вызвали, чтобы помочь оживить Исмаилитский Да’ват и опровергнуть экстремистские идеи некоторых отклонившихся да’и-раскольников, утверждавших, что Имам ал-Хаким был последним Имамом и воплощением Богом. Это движение позже стало религией друзов.
• Кирмани создал несколько важных работ, например «Лучезарные светочи доказательства имамата» (ал-Масабих фи исбат ал-Имама), которую он написал, чтобы убедить буидского визиря в Багдаде признать фатимидских исмаилитских Имамов. В этой работе Кирмани предлагает доказательства существования Бога (пересказанные здесь), необходимости пророчества (один аргумент представлен здесь), необходимости имамата после пророчества (кратко изложено здесь) и доказательство имамата Имама ал-Хакима би-Амр Аллах (представлено здесь). В другой книге Кирмани опроверг некоторые возражения и нападки на Исмаилитский Имамат и исмаилитские верования со стороны зайдитских авторов.
• Кирмани также известен тем, что возвращался к трудам прошлых Да’и (Насафи, Сиджистани и Рази), и предлагал новые решения вопросов, по которым они расходились во мнениях. При этом Кирмани проявлял величайшее почтение и любезность к своим коллегам-философам Да’и, называя их своими «шейхами» и исправляя их взгляды с великим смирением. Кирмани объяснял, что каждый Да’и подобен одному из органов чувств (вкус, зрение, слух и т.д.) – поэтому, если если два Да’и приходят к разным выводам, это не означает противоречие между ними, а только показывает ситуацию, когда один орган чувств воспринимает то, чего не могут воспринимать другие.
• Кирмани, как и Исмаилитские Да’и до него, подчеркивал абсолютную трансцендентность Бога всем реальностям и описаниям, и приводил в пользу этого новые аргументы; он также описал космическую иерархию творения в терминах Десяти Интеллектов – опираясь на работы мусульманского философа Абу Насра ал-Фараби.
• Последней и величайшей работой ал-Кирмани была «Успокоение Разума» (Рахат ал-‘акл), в которой он объяснил концепцию абсолютного единства Бога, процесс творения вселенной, духовные, природные и религиозные иерархии (худуд), а также путь человеческой души к совершенству и становлению чистым интеллектом.

Сайидна Ахмад ибн Ибрахим ан-Найсабури (ум. после 1021 г.): Худжжат Имама ал-Хакима би-Амр Аллах

«Многие труды, написанные старейшинами Да’вата для утверждения имамата, опираются на выводы и доказательства из известных стихов Корана относительно имамата и Имамов (мир им), а также хадисов Пророка… И поэтому мы же хотим написать трактат в подтверждение имамата, но используя другой подход: доказательства, основанные на познании [внешнего] мира и [нашего] внутреннего понимания, на законах политики или науки управления, норм пути интеллекта (‘акл), на том, что самоочевидно, на врождённой природе (ал-фитра) и на том, с чем согласны все религиозные общины, все философы (ал-фаласифа) и математики… если наш труд сочтут убедительным, то только благодаря совершенству духовной поддержки Повелителя Эпохи и Времени (Вали ал-‘аср ва’з-заман)».

– Сайидна Ахмад б. Ибрахим ан-Найсабури,
(пер. Арзины Р. Лалани, «Степени Превосходства», стр. 34-35)

• Найсабури жил и трудился как Да’и в фатимидском Каире во время правления Имамов-Халифов ал-Азиза (365–386/975–996 гг.) и ал-Хакима би-Амр Аллах (386–411/996–1021 гг.). Его имя указывает на происхождение из Нишапура в современном Иране.
• Он был современником своего соратника-Да’и и мощнейшего интеллектуала Кирмани, а также философа Авиценны или Ибн Сины (родившегося в исмаилитской семье); они жили в смутные времена, полные потрясений как для исмаилитской общины, так и для всего мира. Например, группа исмаилитов пришла к убеждению в буквальной божественности Имама ал-Хакима (то, что яростно опровергали Кирмани, Найсабури и большинство фатимидского Да’вата) и позже стала известна как друзы.
• Найсабури написал эталонный труд о характеристиках и обязанностях идеального Исмаилитского Да’и, опубликованный под названием «Кодекс поведения». Светоч Исмаилитского Да’вата, аш-Ширази, живший позже, ссылался на его работу и подражал ей, и она была чрезвычайно востребована и в его время, и позже.
• Он также написал книгу об истории сокрытых Имамов между Имамом Мухаммадом ибн Исма’илом и Имамом ал-Махди под названием «Сокрытие Имама и рассеяние Да’и в его поисках по разным ‘островам’» (Китаб иститар ал-имам ва тафаррук ад-ду’ат фи’л-джаза’ир ли-талаби-хи).
• Успехи Фатимидов вызвали страх и ответную реакцию суннитского халифа Багдада, который решил подорвать основания их легитимности, публично распространяя ложь об их родословной. В ответ на перекрёстные атаки со стороны суннитских учёных и пропагандистов Кирмани и Найсабури нанесли ответный удар силой своего пера и защитили Имама и общину написав многочисленные трактаты.
• Он писал богословские тексты, такие как «Книга Божественного Единства» (Китаб ат-таухид) и «Доказательство Имамата» (Китаб исбат ал-имама); в последней книге «Степени Совершенства» не только был подтверждён имамат с помощью ссылок на Коран и хадисы, но также были применены новые философские аргументы. В ней также разъяснена исмаилитская вера в существование Имама в каждом историческом периоде, и даже приводятся свидетельства Корана о линии имамата со времён Адама.

Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази (ум. 1077 г.): Баб Имама ал-Мустансира би’ллах

«О Худжжат, прославленный меж всех народов!
О гора знания, недостижимая для устремлённого восходителя!
Наши последователи утратили верный путь –
на Западе, о сподвижник, и на Востоке.
Рассей же над ними сокровища знания нашего, сколько изволишь,
и стань им отцом, чьё сердце заботой полно.
Пусть ты – последний в нашем Да’вате,
ты превзошёл всех прежних [Да’и].

– Касида Имама ал-Мустансира би’ллах ал-Му’айяду аш-Ширази,
(пер. Тахеры Кутбуддин, «Ал-Му’айяд аш-Ширази и поэзия фатимидского Да‘вата», стр. 78 англ.изд.)

• Ал-Му’айяд аш-Ширази родился в 996 или 997 году под именем Абу Наср Хибат Аллах Ибн Аби ‘Имран Муса ибн Да’уд, но более известен под титулом, полученным им при назначении Да’и Фарса: ал-Му’айяд фи ад-Дин («получивший та’йид в религии»). Поскольку он родился и вырос в городе Шираз провинции Фарс на юго-западе Персии, его часто называют аш-Ширази, что означает «Ширазец». Его предки служили исмаилитским Имамам ещё тогда, когда те находились в сокрытии до появления Фатимидского Халифата.
• Окруженный враждебными суннитскими и буидскими силами в Ширазе, Ширази был вынужден действовать в «полусекретности». Тем не менее, он привлёк внушительное число последователей и обратил многих в исмаилизм – включая, на некоторое время, буидского султана Шираза, Абу Калиджара. Ширази вызывал много недовольства в суннитском Ширазе когда он, например, открыто проводил исмаилитское празднование ‘Ида в математически рассчитанную дату, а не по суннитскому методу наблюдения новолуния. Толпы суннитов требовали его голову, когда Ширази восстановил мечеть и произнес пятничную проповедь во славу исмаилитского Имама. Всё это привело к семимесячному домашнему аресту Ширази и изгнанию из Шираза. Ему пришлось бежать ночью под прикрытием, и искать убежища в фатимидском Каире – центре Да’вата.
• Почти сразу после своего прибытия Ширази увидел, что весь Да’ват и посты административных руководителей наполнены политиками и нечистыми карьеристами. Привлечённые силой блистательного Имама-Халифа, некомпетентные льстивые бюрократы с неясными мотивами заняли все властные посты. Одним из примеров было то, как административные роли Главного Да’и (да’и ад-ду’ат) и Главного Судьи (кади ал-кудат) исполнял ал-Касим, правнук Главного Да’и Кади ан-Ну’мана. Хотя его предок оставил о себе великую память, Ширази был очень разочарован, увидев его недостойным этих должностей. Ал-Касим, с другой стороны, очень опасался интеллектуального титана аш-Ширази и вовсе не облегчал задачи своего потенциального соперника. После более чем года прошений и попыток преодолеть бюрократические и институциональные препоны, Ширази наконец достиг Дидара Имама, которому он и его предки так преданно служили. О своём первом Дидаре Ширази оставил поистине трогательное описание.
• Когда должность Главного Да’и [административная должность, подобная председателю ITREB] освободилась, аш-Ширази был уверен, что он получит её, однако фатимидские бюрократы держали оборону, и должность, для которой никто не был более квалифицирован, досталась новому фатимидскому визирю ал-Язури (мусульманину-сунниту!); он должен был взять на себя обязанность произнесения еженедельной проповеди на Маджлис ал-Хикма, чтобы научать исмаилитов их вере. Однако, поскольку ал-Язури ничего не знал об исмаилизме, Ширази, как будто в насмешку, получил низкую должность анонимного автора текстов проповедей для ал-Язури. Ал-Язури сам признавался родственникам, что плохо обошёлся с Ширази не из-за отсутствия у того какой-либо квалификации, а просто из личной неприязни.
• Ширази был уже в возрасте более пятидесяти лет, когда ал-Язури, к его изумлению, отправил его в военный поход в Сирию. Ширази прекрасно преуспел в заключении союза с враждующими сторонами, и в итоге благодаря его руководству фатимидские силы проникли в самое сердце аббасидской власти – Багдад. Хутба в Багдаде на протяжении года произносилась во славу фатимидского Имама ал-Мустансира. Когда Ширази победоносно вернулся в Каир, его не встретили ни празднованием, ни даже признанием его подвига.
• В 1058 году, через двенадцать лет после его полного надежд прибытия в Каир, ал-Язури был заключён в тюрьму по обвинению в растрате, и Ширази наконец был назначен Главным Да’и Да’вата, и, более того, Имам также раскрыл его духовный статус, объявив его своим Бабом. Несмотря на его огромные достижения и публично подтверждённую любовь Имама, рядом с Ширази всегда находились коллеги-интриганы и политики. По политическим причинам он был смещён с поста Главного Да’и и сослан с 1061 по 1062 год (на этот раз предлогом стало предполагаемое заикание), но позже Имам восстановил его на посте.
• Ширази оставил после себя обширное и глубокое наследие, включая автобиографию (сира), Диван (собрание поэзии), персидский перевод одного из арабских трудов Кади ан-Ну’мана и, что наиболее важно, работу ал-Маджалис ал-Му’айядийя, состоящую из 800 проповедей, полных коранического та’вила и Исмаилитского богословия. Труды Насира-и Хусрава, бывшего учеником Ширази, полны хвалы в его адрес.

Сайидна Насир-и Хусрав (ум. 1088 г.): Худжжат Имама ал-Мустансира би’ллах

«Когда я прибыл в эту землю [Хорасан] из святого и пророческого присутствия и по повелению от истинного Имама, потомка избранного Посланника и наследника высочайшего ранга своего предка, хранителя его проницательной мудрости, Ма’адда Абу Тамима [ал-Мустансира би’ллах], Имама, Повелителя правоверных, я уже изучил труды мастеров философии, и у меня было твёрдое понимание науки истинной религии, включая саму науку эзотерического толкования (та’вил), содержащую внутренний смысл Книги и Священного Закона (шари’а)». 

– Сайидна Насир-и Хусрав,
(«Между Разумом и Откровением», пер. Эрика Ормсби, стр. 32 англ.изд.)

• Насир-и Хусрав родился в 1004 году в неисмаилитской семье в маленьком городке Кубадиян района Балх провинции Хорасан (современный Афганистан). Первые 40 лет своей жизни после получения хорошего образования он провёл в удовольствиях (женщины, вино, путешествия, поэзия); он работал сборщиком налогов при газневидском дворе, а затем при сельджуках.
• Примерно в возрасте 40 лет Насир-и Хусрав испытал духовное пробуждение (либо увидев необычайный сон, либо после встречи с Исмаилитским Да’и); он отказался от своего образа жизни, прекратил пить вино и отправился в семилетнее путешествие в поисках высшей истины.
• Насир отправился в Каир, где встретил великого исмаилитского Баба ал-Му’айяда Ширази и получил от него духовное и интеллектуальное обучение непосредственно от этого Баба Имама. Примерно через шесть лет Насир-и Хусрав был назначен Имамом ал-Мустансиром би’ллах на ранг Худжжата Хорасана и вернулся в родной город для проведения Исмаилитского Призыва.
• Суннитские ученые преследовали вернувшегося в Балх Насир-и Хусрава, сожгли его дом и пытались убить его; он бежал и нашёл убежище в горном регионе Юмган (совр. Афганистан), где его защитил исмаилитский правитель; живя в изгнании, Насир-и Хусрав написал десятки тысяч поэтических строк и несколько трудов по исмаилитской философии, богословию и та’вилу.
• В знаменитой книге «Лик Веры» (Ваджх-и Дин) Насир объяснил внутренний смысл всех законов и ритуалов ислама, включая та’вил экзотерического салата, та’вил хаджа, та’вил поста и та’вил омовений. В книге «Припасы путников» (Зад ал-мусафирин) Насир представил проницательное доказательство существования единого Бога и новые исмаилитские аргументы в пользу необходимости и существования пророков, основанные на структуре Космоса.
• Насир-и Хусрав в своих работах раскрывал интеллектуальную основу и философский смысл религиозных верований и практик – его последняя работа называлась «Примирение двух мудростей» (Джами’ ал-хикматайн). Эта работа была посвящена тому, чтобы показать, как греческая философия и исламская религия основаны на одних и тех же эзотерических истинах, которым учит Исмаилитский Да’ват.
• Насир-и Хусрав после смерти обрёл почитение как суннитов, так и исмаилитов. Сунниты построили мазар для Насир-и Хусрава на месте, где он предположительно жил, и этот мавзолей был восстановлен Трастом Ага Хана по культуре (AKTC); поэзия Насира известна во всём персидском мире, включая Центральную Азию; история его жизни стала легендарной у мусульман Центральной Азии, для которых Насир-и Хусрав является святым покровителем, чьи благословения защищают их землю.

Сайидна Хасан-и Саббах (ум. 1124 г.): Баб Имама ал-Мустансира би’ллах, Имама Низара и Имама ал-Хади

«В 469/1078 году исмаилит Хасан-и Саббах посетил [Имама] ал-Мустансира, переодевшись купцом, и обсудил создание Да’вата в Хорасане и Аджаме. Хасан получил разрешение, после чего быстро вернулся и осуществил его. Хасан спросил ал-Мустансира: “Кто будет моим Имамом после тебя?” Ответ был: “Мой сын Низар”. Так исмаилиты-низариты признали имамат Низара и поступали в соответствии с тем, что они считали волей Аллаха в 487/1094 году».

– Ибн Асир,
(пер. Кирстена Томсона, «Политика и власть в позднефатимидском Египте», стр. 18-19 англ.изд.)

• Хасан-и Саббах родился в семье шиитов-двунадесятников из персидской провинции Рей. В то время Рей был крупным центром Исмаилитского Да‘вата. Когда Хасан был подростком, с исмаилитскими учениями его познакомил Амира Зарраб, местный Исмаилитский Да’и, и затем он продолжил обучение у других Исмаилитских Да’и Рея, таких как Абу Наср Саррадж. В возрасте 17 лет Хасан-и Саббах принял исмаилитский ислам и воздал бай’ат Имаму ал-Мустансиру би’ллах.
• В 1072 году главный Исмаилитский Да’и региона, ‘Абд ал-Малик ибн ‘Атташ, был очень впечатлён Хасаном и назначил его Да’и, и Хасан переехал в Исфахан – центр Исмаилитского Да’вата в Персии, чтобы вести призыв. В 1077 году Хасан был отправлен в Каир, куда он прибыл в 1078 году; к этому времени ал-Му’айяд аш-Ширази умер, а управление фатимидским правительством и армией были захвачены Бадром ал-Джамали и его сыном Афдалом ал-Джамали; Имам ал-Мустансир би’ллах больше не контролировал Фатимидское государство.
• Ибн Асир сообщает, что Хасан лично встретился с Имамом ал-Мустансиром, и тогда Имам сообщил Хасану, что следующим Имамом будет его сын, Мавлана Низар, и повелел ему вести Исмаилитский Да’ват в Персии. По этой причине Хасан вступил в конфликт со сторонниками Джамали, которые планировали вмешаться в преемственность имамата Мавлана Низара.
• Хасан был изгнан из Египта Бадром ал-Джамали; с учётом того, что он пережил и увидел в Каире, он много путешествовал в поисках безопасного убежища для Исмаилитского Имамата. В конце концов, Хасан-и Саббаху удалось захватить крепость Аламут – тайно обратив молодое поколение её обитателей в исмаилитский ислам без ведома правителя, который узнал об этом тогда, когда уже было поздно что-то менять.
• Когда Имам ал-Мустансир умер, Хасан-и Саббах поддержал имамат Низара (официально назначенного преемника Имама), и боролся с политической и религиозной пропагандой Афдала ал-Джамали, который возвёл на фатимидский трон другого сына, Мустали; этот конфликт стал очень кровавым: Имам Низар был убит и Хасан-и Саббах организовал безопасный вывоз его потомков из Египта в Аламут, фактически спасая исмаилитский низаритский имамат от уничтожения. В то же время Хасан послал исмаилитских Фида’и в Каир для поддержки дела Имама Низара и создания препятствий для правления ал-Афдала.
• Хасан-и Саббах также известен созданием нового интеллектуального доказательства для подтверждения имамата Имама: это доказательство было названо Та’лим, и оно подразумевало чисто рациональные доказательства необходимости, существования и идентичности исмаилитского Имама как непогрешимого руководителя и носителя Истины, дающего та’лим (авторитетное наставление) людям для достижения ими познания Бога [современную адаптацию доказательства Хасана о Пророках и Имамах можно прочитать здесь]. Это доказательство было настолько сильно и влиятельно, что повергло всех суннитских учёных и богословов в хаос: аббасидский халиф приказал ал-Газали написать опровержение и ответы на доказательство Хасана и исмаилитское учение в целом. Фактически, сочинения ал-Газали показывают, что он сам принял концепцию Та’лима и интегрировал её в суннитское учение – признавая, что Пророк Мухаммад был непогрешимым руководителем своей эпохи.

‘Абд ал-Карим аш-Шахрастани (ум. 1153 г.): Худжжат Имама ал-Мухтади

«Изучение драгоценных речений Ахл ал-Байта и их сподвижников раскрыло мне сокровенные тайны и непоколебимые принципы в учении Корана. И я стал искать “истинного” [учителя], со страстью безумно влюбленного. И я нашёл одного из праведных слуг Бога, подобно Моисею с его отроком… Так я узнал от него пути творения (халк) и Повеления (амр), степенях противоположности и иерархии, двойственные аспекты общности и своеобразности, и также два правила: о завершённом и о зарождающемся. Я насытился этой единственной пищей, а не теми блюдами, что питают ошибки и являются исходной точкой невежественных».

– Сайидна ‘Абд ал-Карим аш-Шахрастани,
(пер. Тоби Майера, «Ключи от Арканов», Введение, стр. 6 англ.изд.)

• Он родился в 1086 году в городе Шахристан персидской провинции Хорасан. Учился в Нишапуре, центре суннитского богословия, где учился и ал-Газали, а далее учился у учеников суннитского мастера ал-Джувайни. Затем он учился в Багдаде в знаменитом медресе Низамийя.
• В какой-то момент Шахрастани встретил Хасан-и Саббаха и был убеждён доказательством Та’лима Хасана о необходимости и существовании Имама Времени как непогрешимого учителя и носителя Истины – но сторонники Хасан-и Саббаха, вероятно, отказались обучать Шахрастани, что его сильно возмутило. И тем не менее, Шахрастани мог узнать об исмаилитских философских и эзотерических учениях из каких-то исмаилитских текстов и, возможно, через неизвестного Исмаилитского Да’и.
• Получив образование в исмаилитском богословии, а также философии и эзотерической мудрости, Шахрастани всю свою жизнь соблюдал такийю – он был публично известен как уважаемый суннитский богослов аш’аритской школы; при этом Шахрастани смог включить исмаилитские идеи и толкования в свои труды. Он известен написанием «Книги о религиях и религизно-философских учениях» (Китаб ал-милал ва-н-нихал), в которой он объясняет религиозные верования всех основных мусульманских и немусульманских религиозных групп своего времени. В этой работе Шахрастани посвятил отдельное обсуждение фатимидским исмаилитам и исмаилитам-низаритам и представил о них очень точные данные.
• Шахрастани также написал философский труд под названием «Борьба с философом» (Китаб ал-мусара’а), в котором он выступал против концепции Бога Ибн Сины как Необходимо Сущего, обвиняя Ибн Сину в низведении Бога до уровня «существования», тогда как Бог должен быть за пределами существования и несуществования. В этой работе Шахрастани самым впечатляющим и основательным образом использовал исмаилитскую философию и богословие.
• Последним и самым важным трудом Шахрастани был его эзотерический комментарий к Корану под названием Ключи от арканов и светильники праведных (Мафатих ал-асрар ва масабих ал-абрар), где он даёт та’вил (эзотерическое толкование) первой и второй сур Корана исходя из принципов мусульман исмаилитов. Очень примечательны слова Шахрастани в начале комментария о том, что он познал внутренний смысл Корана благодаря духовному руководству в своём сердце, что указывает на то, что он получал вдохновение (та’йид) от Имама, подобно Худжжатам.
• Основные учения Шахрастани: Коран и Пророк являются мазхаром (локусом или местом проявления) Слова или Повеления Бога, различие между Богом как Создателем всех творений и Богом как Мавла (Господом-Покровителем) верующих, важность Владыки Воскресения, который совершенствует шари’ат, отменив его, и роль ангелов, посредничающих между интеллектуальным духовным миром и физическим миром, – оказали глубокое влияние на исмаилитские-низаритские учения в Аламуте через Насир ад-Дина Туси. Писавший сто лет спустя Туси называл Шахрастани «Да’и всех Да’и» (да’и ад-ду’ат).
• Мавлана Шах Карим Шах сделал важную отсылку (ишара) на важность Шахрастани, когда назвал одну из своих скаковых лошадей его именем – «Шахристани». Согласно та’вилу (эзотерическому толкованию), Насир-и Хусрав однажды писал, что «лошади» обозначают Худжжатов, а их гривы обозначают Да’и.

Хасан-и Махмуд-и Катиб (ум. после 1244 г.): Да’и Имама ‘Ала ад-Дина Мухаммада

Достаточно мне – если Имам внимает и печется обо мне,
пусть мир будет равнодушен и не помнит меня.
Достаточно мне Имам Времени, господина времени,
Мухаммада ибн Хасана, да будет мир над его упоминанием.
Достаточно мне его возвышенного присутствия,
что для людей религии и всего мира –
и достоинство, и пристанище блаженства.

– Сайидна Хасан-и Махмуд-и Катиб,
(Диван-и Ка’имийят, пер. С. Дж. Бадахшани, «Антология Исмаилитской литературы», стр. 282 англ.изд.)

• О Хасане известно немного: он жил в Аламуте и был современником четырёх исмаилитских низаритских Имамов – Мавлана Хасана ‘ала-зикрихи ас-салам, Мавлана Нур ад-Дина ‘Ала Мухаммада, Мавлана Джалала ад-Дина ал-Хасана и Мавлана ‘Ала ад-Дина Мухаммада.
• Фигура Хасан-и Махмуда очень важна, потому что он был очевидцем Объявления Киямата Имамом в 1164 году, когда Имам отменил некоторые структуры шари‘ата и положил конец такийе исмаилитов-низаритов.
• Он – автор знаменитого собрания поэзии с заглавием «Сборник поэзии Воскресения» (Диван-и Ка’имийят), где Хасан превозносит Имамов Аламута и подробно останавливается на духовном смысле Киямата; он также ярко описывает, как Джамаат Аламута чествовал Киямат. Рукопись сборника стихов была найдена в наши дни, спрятанная в стене дома в Иране.
• Он написал важный трактат под названием Хафт Баб-и Баба Сайидна, где объясняется концепция Киямата и имамат Мавлана Хасана ‘ала-зикрихи ас-салам. Он был написан через 60 лет после Киямата и является самым ранним доступным источником об этом событии.
• Работая вместе с Насир ад-Дином Туси Хасан помог написать главный низаритский текст «Сады смирения» (Равза-йи таслим), ставший сводом исмаилитской низаритской философии, богословия и духовности.

Насир ад-Дин ат-Туси (ум. 1274 г.): Да’и Имама ‘Ала ад-Дина Мухаммада

«Мне довелось увидеть копию Фусул-и Мукаддас (Фарманов) Имама ‘Ала Зикрихи ас-Салама, написанную посредственным почерком на ветхой бумаге, находившуюся во владении недостойного человека, который не знал, что это за текст. Заполучив [текст] хитростью, я денно и нощно занимался его чтением, и в меру моего скромного понимания и способностей извлёк бесконечную пользу из этих священных слов, подобных свету сердец освещающему внутренние помыслы. Это помогло мне открыть глаза для исследования, и так раскрылось моё внутреннее зрение».

– Сайидна Насир ад-Дин Туси.
(«Созерцание и действие», пер. С. Дж. Бадахшани, стр. 31 англ.изд.)

• Насир ад-Дин Туси родился в семье шиитов-двунадесятников и вырос в Нишапуре; однако его отец намекал ему, что исмаилитский путь является наиболее верным пониманием ислама, и позаботился о том, чтобы Туси обучался у учеников аш-Шахрастани, имевших склонность к исмаилизму.
• В своей автобиографии «Созерцание и действие» (Сайр ва сулук) Туси сообщил что изучал исламское право, богословие калама и перипатетическую философию (фалсафа), но не нашёл интеллектуальной уверенности в этих учениях; однажды [см. выше] он нашёл копию Фарманов Имама Хасана ‘ала зикрихи ас-салам у человека, который её не ценил. Туси признался, что «заполучил её хитростью», т.е. украл, и приступил к изучению.
• Прочитав Фарманы Имама, Туси начал обретать искомую духовную уверенность и стал больше узнавать об исмаилитских низаритских богословских и философских учениях; в конце концов он был убеждён доказательством Та’лим Хасан-и Саббаха и вступил в Исмаилитский Да’ват как мустаджиб.
• Туси оставался с исмаилитами три десятилетия – сначала в Кухистане, а затем в Аламуте. За это время он написал свои величайшие научные, философские и эзотерические труды, «Насирову Этику», комментарий к трудам Ибн Сины и несколько исмаилитских трактатов, например «Сады смирения» (Равза-йи таслим), который Туси создал в сотрудничестве с Хасан-и Махмудом. За свои заслуги Туси получил титул «Султан всех Да’и» (Султан ад-Ду’ат). Многие учения и слова Туси цитируются в исмаилитской низаритской литературе последующих веков.
• Когда монголы вторглись в Персию и вступили в войну с исмаилитским низаритским государством, Туси входил в исмаилитскую переговорную группу и был одним из советников Имама Рукн ад-Дина Хуршаха. После сдачи исмаилитов и убийства Имама, его семьи и десятков тысяч исмаилитов-низаритов монголами, Туси смог спасти свою жизнь приняв такийю и утверждая, что он шиит-двунадесятник. Тактика Туси оправдалась: монгольский лидер Хулагу-хан назначил Туси своим советником и покровительствовал ему, и даже построил для него обсерваторию.
• В последние годы жизни Туси внешне жил как шиит-двунадесятник, но продолжал писать на многие темы, например об имамате и суфизме. Сегодня продолжаются споры о религиозной принадлежности Туси – был ли он исмаилитом, авиценнистом, двунадесятником или суфием, или сочетанием всего этого.
• Недавние свидетельства из более поздних работ Туси показывают, что Туси по убеждениям оставался исмаилитом-низаритом, несмотря на внешний облик двунадесятника: Туси продолжал придерживаться и излагать исмаилитские взгляды на абсолютную трансцендентность Бога вместо позиции двунадесятников или суфиев; он также, по-видимому, восторженно писал об исмаилитских Имамах используя самые почтительные выражения в письме суфийскому мыслителю Садр ад-Дину ал-Кунави, где он таинственно ссылается на человека, который является «великим Имамом, полюсом друзей Бога, халифом Пророков, призывающим к Истине, правителем всего творения»; даже в своих двунадесятнических трудах Туси, похоже, одобрительно относился к исмаилитской концепции имамата по сравнению с позицией двунадесятников.
• После смерти Туси его потомки в деревне Сидих, недалеко от Бирдженда, продолжали почитаться персидскими исмаилитами, как сообщал Имам Ага Али Шах.

Сайидна Рашид ад-Дин Синан (умер в 1193): Худжжат Имама Хасана ‘ала зикрихи ас-салам и Имама ‘Ала Мухаммада

«Будьте едины в следовании учению того, кто установлен назначением Бога и Его Друга [Имама], и объедините свои стремления в повиновении ему. Примите с готовностью любые повеления и запреты, которыми он удостоит вас. Нет, клянусь Господом миров, вы не уверуете, пока не сделаете его судьей в ваших недоразумениях и не испытаете затруднений в [исполнении] его решений, соглашаясь с ними всей душой. И это объединение – единство, что есть знак истины, спасающей от разрушения и приводящей к вечному блаженству, а разногласия – знак лжи, ведущей к постыдной погибели».

Письмо Имама Хасана ‘ала-зикрихи ас-салама о назначении Рашида ад-Дина Синана его Худжжатом,
(перевод Шафика Н. Вирани, «Исмаилиты в Средние века», стр. 105 англ.изд.)

• В XII веке сирийские исмаилиты-низариты жили среди многих враждебных групп – в том числе суннитов и крестоносцев, неоднократно вторгавшихся в регион во имя Иисуса Христа. Исмаилиты в Алеппо и Дамаске были под защитой местных эмиров до 1128 года, когда эмир Дамаска скончался. Вскоре суннитские проповедники и толпы атаковали исмаилитскую общину города, что привело к массовой резне более 10 000 исмаилитских муридов, многие из которых были распяты на городских воротах. Эти события заставили оставшихся исмаилитов переселиться в горы и жить в крепостях – включая Кадмус, Масьяф, ал-Хаваби, Русафа и Кахф.
• Синан родился в неисмаилитской семье в Басре в 1133 году. Он был известен хромотой на одну ногу, но при этом отличался харизмой, мягкими манерами, и был уважаем окружающими. Известная нам история показывает его военный и дипломатический гений, и при этом он был эталонным примером разностороннего Да’и: искусный в богословии, философии, астрономии и других религиозных науках – даже Найсабури гордился бы им.
• После перехода в исмаилизм он был обучен как Да’и в Аламуте, где сблизился с соратником по учёбе, исмаилитским Имамом Хасаном ‘ала зикрихи ас-салам. Имам отправил своего доверенного товарища в Сирию, где тот получил задание защищать общину.
• Очень быстро, под его руководством, Синан остановил внутренние распри между исмаилитскими фракциями и обучил Фида’и, которые стали основной силой его военной стратегии по защите сирийских исмаилитов. Он также работал над расширением влияния, создавая новые опорные пункты и укрепляя имеющиеся. Связь между крепостями в этой враждебной среде осуществлялась с помощью голубей и секретных посланий-кодов.
• Будучи военным и политическим гением, Синан умел сталкивать соперников, будь то сунниты или крестоносцы, и использовал этот хаос чтобы отвести огонь от исмаилитской общины. Когда были возможны переговоры о мире – он вёл диалог, включая взаимодействие с христианским царём Иерусалима. Его известность среди христиан принесла ему титул «Старец горы».
• Отношения Синана с грозным и печально известным аюбидским халифом Салах ад-Дином (известным на Западе как Саладин) иллюстрируют уважение, которое он заслужил среди властителей своего времени и то, как он сумел использовать все средства для защиты сирийских исмаилитов не только своего времени, но и будущих поколений. Саладин был курдским военачальником, победившим шиитских фатимидов и захватившим их земли для создания суннитской аюбидской империи. Он стал одним из самых известных мусульманских лидеров в истории ислама и его руководство ознаменовалось началом конца крестовых походов после захвата им Иерусалима. Амбициозный и проницательный, Саладин пытался править всем исламским миром под знаменем суннизма, и, безусловно, рассматривал Синана как угрозу своим планам.
• В 1176 году Саладин атаковал исмаилитов и захватил небольшую общину превосходящими силами. Затем он направил свои силы на Масьяф, где находился Синан. Никто не знает, что сделал Синан и его Фида’и, но всего через несколько дней после начала осады Масьяфа Саладин отвёл войска и больше не возвращался.
• После этого события Саладин, лев суннитского ислама, не только прекратил атаки на исмаилитов, но и стал союзником Синана. Также есть свидетельства о том, что на помощь Саладину в борьбе с крестоносцами, включая некоторые предполагаемые убийства высоких лиц, были отправлены Фида’и. Другие свидетельства сообщают о крестоносцах, заключённых Саладином в исмаилитских крепостях; так что, когда Саладин вёл переговоры о мире с английским королем Ричардом Львиное Сердце, заключая соглашение он позаботился о защите исмаилитских земель.
• Когда Синан скончался в 1193 году, его похоронили в сирийской исмаилитской крепости Кахф. Он мог уйти в вечность с миром, зная, что служил своему Имаму и защитил последователей Имама на протяжении веков. Его отношения с Саладином и аюбидскими халифами пережили их жизни, так как поздние аюбидские халифы уважали границы исмаилитских земель и даже продолжали заключать союзы против крестоносцев. Местные сунниты также уважали их автономию, несмотря на разницу в вере.
• Традиция Синана по союзу с различными силами продолжилась, и иногда исмаилиты сражались с одними группами крестоносцев против других. Интересно что, как отмечают некоторые историки, часть крестоносцев была под влиянием исмаилитской философии – она продолжала преподаваться даже в чувствительное и сложное время конфликта. Существует предположение, что некоторые эзотерические элементы в традициях ордена крестоносцев могли быть результатом исмаилитского влияния и так оказались принесены в Европу.

Сайидна Низари Кухистани (умер в 1320): Да’и Имама Шамса ад-Дина Мухаммада и Имама Касим Шаха

«Вы следуете за любым, кто обмотает голову чалмой и выступит перед вами, говоря: “это Имам”. Мир ни на одно мгновение не остаётся без Имама Времени! Вас смущают мои слова? Но что я могу ещё сказать, когда Коран свидетельствует об этом? Раз Имам существовал всегда и будет всегда, что вы ответите мне, если я спрошу: “Кто ваш Имам?” Если вы с уверенностью не знаете Имама своего времени, то запомните: имущество ваше, жена, даже голова на ваших плечах – запретны для вас».

– Низари Кухистани,
(Диван, перевод Шафика Н. Вирани, «Исмаилиты в Средние века», стр. 68-69 англ.изд.)

• Низари Кухистани было 10 лет, когда монголы вырезали десятки тысяч исмаилитов-низаритов в Персии; Низари рос в Хорасане в то время, когда исмаилиты Персии жили в страхе за свою жизнь.
• В юности Низари очень легко обучился поэзии, овладев арабскими и персидскими классическими стилями. Затем он стал сборщиком податей и придворным поэтом. В этот период Низари приходилось скрывать свою принадлежность к исмаилитам.
• Затем он предпринял путешествие, продолжавшееся несколько лет, вероятно, в поисках Имама Времени, которым тогда был Имам Шамс ад-Дин Мухаммад, живший в сокрытии.
• Низари написал множество стихов о своих путешествиях и вере, часто говоря о своей исмаилитской вере и деятельности, используя иносказательные суфийские образы – такие как любящий/любимый, кубки вина, ханака, покров и пр.
• Наконец, Низари нашёл Имама Шамса ад-Дина Мухаммада и отправился на встречу с ним, чтобы получить Дидар Имама. Имам «сделал наказ Назари за то, что тот проделал долгий путь из Хорасана для встречи с ним, сказав поэту, что любящий и возлюбленный в действительности никогда не разлучаются: “Был ли когда-либо Кайс без лика Лейли?” спросил он, отсылая арабский аналог Ромео и Джульетты». (Надия И. Джамал, «Пережить монголов», стр. 132 англ.изд.)

Исмаилитские Пиры: Бабы Имамов

По повелению (фарману) Господина Касима Шаха
Гуру Шамс, Пир, отправился странствовать.
Он прошёл по двадцати четырём царствам;
Затем тот, кто из семьи Пророка,
Пришёл в город Уч (ст. 5)
Всем передал истинное учение –
Путь религии Сатпант.

– Пир Шамс ад-Дин,
(Гарби 17, перевод Тазима Р. Кассама, «Песни мудрости и круги танца», стр. 350 англ.изд.)

Личность, известная как «Пир» в терминологии южноазиатской исмаилитской традиции – это один из четырёх Бабов Имама, как сказано выше, и он занимает высшее, второе после Имама, положение среди Бабов в формальной иерархии. Статус Пиров описывается исмаилитским Имамом Шах Гарибом Мирзой (также известным как Шах ал-Мустансир би‘ллах II) в его Фарманах:

«Пир – это тот, кому Имам Времени даровал его положение, что делает его высшим среди творений (ашраф-и махлукат). И когда он (Имам) выбирает Пира и назначает его, он (Пир) должен доносить до других знание подробно (ма’рифат-ра ба-тафсил). Вы должны достигать совершенства в познании Имама через него. Но если он не назначил Пира, вы должны найти кого-то среди обладателей знания (сахибан-и ‘илм), кого он (Имам) уполномочил направлять и призывать людей (ба-далалат ва да’ват), чтобы через руководство и призыв такого человека (иршад ва да’ват) достичь познания Имама (ма’рифат-и Имам). Достигая через просвещение его знанием (равшана’и-йи илм-и у) познания Имама человек прекращает бедственное существование. И когда есть Пир, учителя будут заниматься призывом (да’ват) с его разрешения, оставаясь под его контролем и распоряжением».

– Имам Шах Гариф Мирза (Мустансир би’ллах II),
(«Пандият-и Джаванамарди», перевод В. Иванова, стр. 26)

Со времён Пророка Мухаммада было 51 Пира – сам Пророк Мухаммад был первым из них, а Мавлана Хазир Имам Шах Рахим ал-Хусайни – пятьдесят первый и действующий Пир. Все Пиры были прямыми потомками исмаилитских Имамов. Исмаилитские Имамы направляют весь Джамоат через Пира – даже когда он сам выполняет роль Пира, как в настоящее время.

Среди 51-го Пира со времён Пророка Мухаммада некоторые Пиры были известны руководством Исмаилитским Да’ватом в Южной Азии, создавая Гинаны – наставления Пиров о та’виле и ма’рифате, созданные посредством вдохновения (нурани та’йид) Имама. К ним относятся Пир Сатгур Нур, Пир Шамс, Пир Насир ад-Дин, Пир Шихаб ад-Дин, Пир Садр ад-Дин, Пир Хасан Кабир ад-Дин и Пир Тадж ад-Дин. Среди потомков Пира Хасана Кабир ад-Дина были Худжжаты и Да’и, в то числе Сайид Имам Шах, Сайид Даду, Сайид Нур Мухаммад Шах и другие, которые отправлялись обучать и направлять южноазиатских исмаилитов, таких как Шамси, Ходжа и Мумни.

Доктор Шафик Вирани также объясняет предысторию и миссию исмаилитских Пиров в Южной Азии и их происхождение из рода Имама Исмаила ибн Джа’фара ас-Садика:

«Семья Пиров утверждала своё родство с Исмаилом ибн Джа’фаром, но через линию, отличную от линии Имамов, и она дала самых одарённых и преданных деятелей исмаилизма в Южной Азии. По всей видимости лидеры общины всегда назначались именно из них. Об их деятельности упоминается в современном иранском источнике, анонимном трактате, названном Послание Праведного пути. Описывая, как Имамы от ‘Али до Исмаила были явными (захир), в то время как Имамы от Исмаила до Махди скрытыми (мастур), [трактат] продолжает : “Мавлана Исмаил проявился в городах Уч и Мультан, оставляя знамения среди народа Индии и являя чудеса. Община из потомков того Имама всё ещё живёт в этом крае, и благодаря этим знамениям у них никогда не возникнет сомнений”».

– Шафик Н. Вирани,
(«Исмаилиты в Средние века», стр. 99 англ.изд.)

---

6. Исмаилитские Да’и сегодня

«Да’и должен заниматься делами Да’вата и должным образом управлять им, тем самым освобождая Имама от этой обязанности, поскольку Имам назначил его управлять Да’ватом и поддерживать благополучие различных регионов… Таким образом, Да’и несет ответственность за порядок, исправление и устранение любых недостатков, проблем, искажений учения, сомнений в религии, заблуждений, восстаний и бунтов, происходящих в Да’вате… Когда Бог спрашивает Имама обо всём, что связано с делами его общины и заботой о ней, Имам спросит его [Да’и], поскольку Имам возложил эту ответственность на него».

– Сайидна Ахмад б. Ибрагим ан-Найсабури,
(«Кодекс поведения», перевод Верены Клемм и Пола Е. Уокера, стр. 71-72 англ.изд.)

Сегодня формальный или официальный Исмаилитский Да’ват с иерархией знания больше не функционирует. Формальный Исмаилитский Да’ват был отменён Имамом Султаном Мухаммад Шахом. Отмена Да’вата и его иерархии была предсказана тысячу лет назад Хамидом ад-Дином ал-Кирмани, Насир-и Хусравом, ал-Му’айядом аш-Ширази и другими исмаилитскими Да’и. Было сказано, что когда формальный Да’ват будет отменён, начнётся Цикл Эпохи Воскресения (киямат), в котором Имам будет напрямую доступен муридам и человечеству в целом более, чем когда-либо прежде. В этом контексте Имам подобен Солнцу, а Исмаилитские Бабы, Худжжаты и Да’и – Луне, Звёздам и созвездиям: духовное сияние и руководство Имама затмевают знание и руководство Да’и так, как яркий свет Солнца освещает небо и скрывает свет Луны и звёзд.

«Во время, когда Имам Времени проявляет себя, это собрание [знающих] последователей [т.е. Бабы, Худжжаты, Да’и, Ма’зуны] скрывается, как скрываются звёзды на восходе Солнца; они раскрывают себя только во время сокрытия».

– Имам ‘Ала ад-Дин Мухаммад,
(Насир ад-Дин Туси, «Сады смирения», стр. 177)

Каждый мурид-исмаилит находится на своём уровне знания (‘илм) и гнозиса (ма’рифат). Духовная ответственность каждого мурида – поднимать тех, кто ниже него, до своего уровня в знании. Об этом Имам ал-Му’изз сказал так: «Истинно верующий является истинно верующим только тогда, когда он воспитал истинно верующего, подобного себе» (Анри Корбен, «Циклическое время и исмаилитский гнозис», стр. 138 англ.изд.)

И всё же сегодня мы можем говорить, что Исмаилитские Да’и существуют как:

1. Муриды, буквально или символически выполняющие то же, что и предыдущие Исмаилитские Да’и, но без формальных титулов или официального признания:

Исторически Исмаилитские Да’и имели обязанность обучения других исмаилитов исмаилитскому богословию, философии, мудрости и эзотерической интерпретации, а также оказания им материальной помощи; Имам редко выполнял эти задачи лично – он поручал их своим Худжжатам и Да’и. Сегодня эта работа продолжается в другой форме, поскольку Имам повелел каждому муриду использовать свой интеллект для понимания и практики своей веры, а также делиться своим религиозным знанием с другими. Кроме того, некоторые муриды сами выразили намерение символически исполнять ту же работу, что Исмаилитские Да’и прошлого, в том числе посвящение своей жизни служению Имаму, как слуги Имама и его окружение, жертвуя своей жизнью ради дела Имама, аналогично прошлым Да’и и Фида’и, и выполняя скрытые, но важные дела для Имама так же, как Худжжаты делали это через лучезарное вдохновение Имама (нурани та’йид). Символически души всех муридов Имама духовно связаны подобно листьям, ветвям и корням дерева, озарённого Светом Имама.

«В мире реальности всё взаимосвязано, от истинного Имама, подобного небесам, до малосильного Мустаджиба, подобного мельчайшим частицам земли, и ничего не пребывает вне целого… Посланник Бога сказал: “Мы от Света (нур) Бога, а наши Ши’а от нас, подобны благословенному дереву, которое имеет корни, ветви и листья, как каждое дерево”. Смысл этого предания в том, что каждый верующий (му’мин), дающий обет (‘ахд) Имаму Времени, является одним из [духовных] потомков Пророка и происходит от Света (нур) Бога. Он возвращается к этому [нурани] дереву потому, что он стал одним из его листьев».

– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Шиш Фасл или Равашана’и-нама, изд. В. Иванов, стр. 35-36)

Таким образом, небольшое количество интеллектуально и духовно одарённых исмаилитов, иногда работающих в различных областях, включая институты Джамоата, учреждения AKDN, организации гражданского общества исмаилитов, научную среду, неформальных и обособленных условиях, продолжают исполнять те же роли и делать то же дело, что и исторические Исмаилитские Да’и, например установление доказательства имамата, помогать муридам лучше познавать Имама и защищать качество их жизни; но без того, чтобы их учения были прямо уполномочены официально, как это было в прошлом (однако исключительно в рамках руководства и видения Имама Времени).

2. Муриды, являющиеся «молчащими да’и» и воплощающие собой учение Имама и этику ислама:

«Имам Джа’фар ас-Садик сказал всем своим ши’а, не являющимся Да’и: “Будьте нашими молчащими Да’и”. Он пояснил эти слова указав, что если они будут вести праведную жизнь, они привлекут людей к своей вере и таким образом станут Да’и, но не посредством своих языков, а посредством своих поступков».

– Сайидна Кади ан-Ну‘ман,
(«Кодекс поведения для последователей Имама», перевод Джавада Мускати и А. Мулви, стр. 134–135)

«Джа’фар б. Мухаммад ас-Садик сказал: “Будьте для нас молчащими Да’и”, и тогда его спросили: “О сын Посланника Бога, как мы можем привлечь внимание, если мы молчим?” Он ответил: “Действуйте в соответствии с тем, что мы повелели вам делать в отношении повиновения Богу и запрещайте то, что мы запретили вам делать”.

– Сайидна Ахмад б. Ибрахим ан-Найсабури,
(«Кодекс поведения», перевод Верены Клемм и Пола Е. Уокера, стр. 41 англ.изд.)

3. Муриды, передающие послания и благословения Имама другим муридам:

Согласно хадису Пророка Мухаммада (С): «Благословен тот, кто видел меня, и благословен тот, кто видел того, кто видел меня» (ал-Му’айяд аш-Ширази, ал-Маджалис ал-Му’айядийя). Смысл этого хадиса в том, что мурид-исмаилит, получивший дидар (благословенное видение) Имама, может передавать и делиться благословениями дидара с другими муридами – когда другие просто смотрят в глаза этого мурида. До наших дней было распространено – отправить одного или двух человек из деревни к Имаму, чтобы по их возвращении другие исмаилиты смогли посмотреть им в глаза и получить дидар через них. Эта практика получения дидара Имама муридом, смотрящим в глаза другому муриду, осуществляется ежедневно во время ритуала Шах-Дидар. В этом отношении мурид, передающий дидар Имама, а также его благословения и руководство другим муридам, фактически выступает как Исмаилитский Да’и.

---

7. От Исмаилитского Ду’а к Исмаилитскому Да’ва

Муриды, которые совершают исмаилитский Ду’а с пониманием (произносят его осознавая истинное значение) символически исполняют суть роли Исмаилитского Да’и. Это так потому, что весь исмаилитский Ду’а обобщает, выражает, олицетворяет и символизирует принципы и этапы Исмаилитского Да’вата. Через Ду’а осуществляется весь духовный путь мурида через исмаилитский тарикат ислама, от начала и до конца. Примечательно, что слова ду’а, да’ва и да’и образованы от одного арабского корня (дал-‘айн-вав), который означает «призывать», «приглашать», «звать», «взывать» и т.д.

Исмаилитский Ду’а состоит из шести частей. Каждая часть содержит стих из Корана (один или несколько), мольбу (ду’а), утверждение и подтверждение (исбат) Имама Времени и земной поклон (суджуд). Общее значение Исмаилитского Ду’а можно понять, рассмотрев содержание и порядок стихов Корана, произносимых в каждой из шести частей:

Часть 1: Сура ал-Фатиха – основной темой которой является ‘ибадат (поклонение) Богу.
В первой части поклоняющийся признает атрибуты Бога, такие как милосердие, сострадание, господство и полновластие, и входит в поклонение (‘ибадат) Богу.

Часть 2: Сура ан-Ниса (4:59 – “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Богу, и повинуйтесь Посланнику и Обладателям власти среди вас”) и сура Йасин (36:12 – “и всякую вещь Мы сочли в Очевидном Имаме”) – основной темой является повиновение (та’ат) Представителям Бога.
Во второй части, после утверждения необходимости поклонения Богу, поклоняющийся признает, что Бог установил Очевидного Имама как Обладателя власти (улу’л-амр) и что поклонение может иметь место только посредством повиновения (та’ат) Богу, Пророку и Имамам.

Часть 3: Сура ал-Ма’ида (5:67 – “О Посланник, донеси то, что ниспослано тебе от твоего Господа…”), основной темой является донесение / провозглашение (таблиг) имамата.
В третьей части поклоняющийся признает личность Имама посредством донесения / провозглашения (таблиг) божественного назначения (насс) – что было открыто в Гадир ал-Хумм.

Часть 4: Сура ал-Фатх (48:10 – “Воистину, те, которые воздают бай’ат тебе (Мухаммад), воздают бай’ат Самому Богу…”), основная тема – бай’ат/мисак (договор, клятва верности, завет).
В четвертой части, после установления личности Имама, поклоняющийся заключает завет (мисак) с Имамом через акт бай’ата и становится муридом и духовным чадом Имама.

Часть 5: Сура ал-Анфал (8:27 – “О те, которые уверовали, не предавайте Аллаха и Его Посланника, и не предавайте доверенное (аманат) вам, в то время как вы знаете”), основная тема которой верность (аманат).
В пятой части мурид подтверждает соблюдение своего бай‘ата и свою верность (аманат) Имаму. Во время тихого зикра ‘Йа Али! Йа Мухаммад!’ в середине пятой части, мурид созерцает и достигает познания (ма’рифат) Имама и его Бāба. Конец этого зикра, начинающегося с восклицания ‘Йа Имами’з-Заман’ (О Имам Времени) – представляет собой момент (вакт) познания (ма’рифат) Имама, за которым следует провозглашение истинной реальности (хакикат) Имама.

Часть 6: Сура ал-Ихлас (112 – “Скажи: Он – Аллах, единый. Аллах – самодостаточный. Не родил и не был рождён. И нет никого подобного Ему”), основной темой является познание (ма’рифат) таухида.
В шестой части, после познания Имама в его реальности, мурид достигает познания (ма’рифат) таухида – абсолютного единства Бога, представленного в суре ал-Ихлас.

Исходя из произносимых в каждой части стихов Корана, акт произнесения Исмаилитского Ду’а является символическим путешествием через этапы Исмаилитского Да’вата:

Исмаилитский Ду’а содержит этапы Исмаилитского Да’вата; он является практической или воплощённой формой «Призыва» (Да’вата) Имама к своим муридам, так как он обобщает суть исмаилитского тариката ислама. Совершать этот Ду’а значит ответить на Да’ват и символически пройти через все его этапы. Таким образом, всякий раз, когда мурид-исмаилит произносит исмаилитский Ду’а с истинным пониманием, он или она символически становится Да’и, и его Ду’а фактически является «призывом» (Да’ват) к познанию единства Бога (таухид) через Имама Времени.

---

www.ismailignosis.com