«Ислам основывается на семи столпах: вилаят – и это самый превосходный; через него и через вали (Имама) можно получить истинное знание столпов: тахарата (очищения), салата (молитвы), заката (очистительного пожертвования), саума (поста), хаджа (паломничества) и джихада (усердия)».
– Имам Мухаммад ал-Бакир,
(Кади ан-Ну’ман, Да’а’им ал-Ислам, Пролог, 2)
В настоящее время многие люди стремятся свести весь смысл ислама к практике так называемых «Пяти столпов ислама». Тем самым они выравнивают и опустошают теологическую и интеллектуальную глубину веры. Поскольку ислам исторически развивался, столпы никогда не составляли всей полноты религии. Столпы относятся к более широкой и всеобъемлющей религиозной структуре, которая включает в себя как теологические истины, так и ритуальные практики. Эта структура традиционно состоит из Корней религии (Усул ад-Дин) и Ветвей религии (Фуру’ ад-Дин) и сформулирована по коранической метафоре дерева:
‘Алам тара кайфа дараба’ллāху масалаан калиматан таййибатан кашаджаратин таййибатан аслухā сāбитун ва фар‘ухā фи’л-самā’и ту’ти укулахā кулла хинин би-изни раббихā ва йадрибу’ллāху’л-‘амсāла лилннаси ла‘аллахум йатазаккаруна
«Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово – оно, как дерево доброе: корень его твёрд, а ветви в небесах. Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, – может быть, они опомнятся!»
– Священный Коран, 14:24-25
Усул ад-Дин и Фуру’ ад-Дин:
Усул ад-Дин состоят из фундаментальных теологических истин ислама. Слово усул (ед.ч. асл) означает «корни». Усул ад-Дин для религии являются тем же, что и корни для дерева. Корни производят и питают всё дерево, но они скрыты от взора. Точно так же большинство людей, исповедующих ту или иную религиозную традицию, не до конца понимают её теологические истины. В шиитском исламе Усул ад-Дин являются таухид (единобожие), ‘адл (справедливость), нубувват (пророчество), имамат (руководство) и киямат (воскресение). В книге Исмаилитский Тарикат Ал-Ва’иза Абуали Азиза подтверждается, что эта схема основана на более ранней книге Имама Султана Мухаммад Шаха (алайхи салам) под названием Усул ва Фуру’-и Дин (Бомбей, 1894 г.).
Фуру’ ад-Дин состоят из основных религиозных практик и ритуалов. Слово фуру’ (ед.ч. фар) означает «ветви». Фуру’ ад-Дин для религии являются тем же, что и ветви для дерева. Ветви находятся над землёй, подвержены воздействию окружающей среды и приносят плоды дерева. Точно так же и ритуальные практики ислама подвержены изменениям и развитию человеческой истории и культуры, служа при этом средством духовного роста общины.
Фуру’ ад-Дин – это то, что сегодня люди называют «Столпами ислама». Однако самих по себе столпов недостаточно, – чтобы приносить духовную пользу, они должны сопровождаться знанием Усул или теологических истин.
Усул – это фундаментальные истины, которые неизменны, хотя их определение развивается от поколения к поколению. Фуру’ же, подобно ветвям дерева, подвержены изменениям в форме и методе, чтобы приспособиться к историческим и социальным обстоятельствам. Таким образом, Фуру’ развиваются и меняются по своей внешности и даже могут быть отменены, если этого требуют обстоятельства. В этом смысле Имам Султан Мухаммад Шах (ас) ясно изложил следующее:
«Не только немусульмане, но и некоторые мусульмане, потрясённые масштабом и разнообразием неосновополагающего/второстепенного (Фуру’ат), последовали примеру человека, который в стремлении очистить бочку выбросил из окна всё её содержимое вместе с находящимся там ребёнком. Они практически выбросили Усулат (основополагающее/первостепенное). Исламу для выполнения его миссии необходима универсальность не только в пространстве, а именно по всей земле, но и во времени, а именно до тех пор, пока человечество будет существовать на этом свете… Если верно, что мусульмане придерживались до сих пор форм молитвы и поста времени Пророка, то не следует забывать, что предписаны были не формы молитвы и поста [как самоцель], а факты [использование и адаптация существовавших ранее форм местных ритуальных практик], и мы наделены правом приспосабливать формы к жизненным фактам, так как обстоятельства изменились. Сам же Пророк советует своим последователям всегда оставаться Ибн’ул-Вакт (т.е. дети того времени и периода, в котором они были на земле), и естественным стремлением каждого мусульманина должно быть – практиковать и представлять свою веру в соответствии со стандартом ‘Вакт‘ или пространства-времени».
– Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(Предисловие к книге “Мухаммад: Милость ко всем народам” Ал-Хаджи Кассима Джаиразбая, Нажмите здесь, чтобы прочитать)
(Примечание: Комментарии в квадратных скобках в вышеприведённой цитате принадлежат переводчику)
Фуру’ являются внешним проявлением Усул. Религиозные ритуалы являются выражением теологических истин. Только последние неизменны в реальном смысле. Ритуальные практики служат средством, с помощью которого верующий может достичь внутреннего понимания теологических истин или реалий веры. Исмаилитский Да’и Сайидна Абд ал-Карим аш-Шахрастани объясняет взаимоотношения между Усул ад-Дин и Фуру’ ад-Дин следующим образом:
«Последний богооткровенный закон, который является благороднейшим из богооткровенных законов, включает постулаты, которые не меняются, – это Усул ад-Дин, занимающие такое же положение, как фундамент дома и сущность формы… И он [также] включает постановления, которые меняются, и они – Фуру‘ ад-Дин, занимающие такое же положение, как ветви для дерева и формы сущности, и они – неоднозначные среди стихов, которые ‘Бог стирает и устанавливает, как пожелает’ . Он стирает только за совершенство, к которому привело, и Он устанавливает только для нового начала, которое направляется к какому-то совершенству».
– Сайидна Абдал-Карим аш-Шахрастани,
(«Ключи от Арканов», 112)
Три уровня столпов:
Каждый столп Фуру’ ад-Дин имеет три слоя или уровня значения и практики. Первый слой – это экзотерическая форма (захир); второй слой – эзотерический смысл (батин); третий слой – эзотерика эзотерики (батин ал-батин), который является внутренней реальностью (хакикат). Эти три уровня также известны как шари’ат (закон), тарикат (путь) и хакикат (реальность). По-другому они называются ислам (покорность), иман (вера) и ихсан (красота). Это означает, что каждый из столпов, например, пост (саум), существует в трёх состояниях: захири саум, батини саум и хакики саум.
«Наше дело содержит экзотерику (захир), эзотерику (батин) и эзотерику эзотерики (батин ал-батин)».
– Имам Джафар ас-Садик,
(ал-Moеззи, Духовность шиитского ислама, 270)
Экзотерическая форма (захир) доступна каждому в любой религиозной традиции. Эзотерический смысл (батин) доступен только посвящённым (муридам) духовных путей (турук – во мн.ч. тарикат) – и в нашем контексте относится непосредственно к Исмаилитскому Да’вату или тарикату ислама. Внутренняя реальность (хакикат) – эзотерика эзотерики (батин ал-батин) – универсальна, но непосредственно постигается только мистиками, мудрецами и святыми среди великих религий. Этот хакикат един для всех конфессий – это и есть «Божья Религия», «Религия Истины» или religio perennis, которая проявляется в определённых религиях. На примере саума (поста): захири саум является частью исламского шариата и соблюдается только мусульманами; батини саум является частью исламских тарикатов и соблюдается только их муридами; хакики саум косвенно соблюдается людьми всех религий, поскольку составляет эзотерическую сущность всех конфессий.
Следует помнить, что существует два уровня эзотерики: 1) промежуточная эзотерика (батин), характерная для той или иной официальной религии и «окрашенная» ею (т. e. христианская эзотерика, иудейская эзотерика, исламская эзотерика и т. д., включая Исмаилитский тарикат и его батини та’вил), и 2) высшая эзотерика (батин aл-батин), которая «бесцветна», универсальна и вневременна.
«Поистине, есть (высший) батин этого (низшего) батина; это самый высочайший по положению, более обширный, чем этот (низший) батин по своей силе и более совершенный чем он в руководстве. Ибо это цель всех символов, указывающих на путь спасения… Таким образом, пара захир, который является (как бы) названием, и батин, который является (как бы) отличительной особенностью, вместе указывают на Божье знание и Божью Религию – и это и есть батин ал-батин».
– Сайидна Джа’фар ибн Мансур ал-Яман,
(«Учитель и ученик», 92-94)
Три уровня (захир, батин, хакикат) столпов ислама соответствуют трём способностям человека к познанию. Захир воспринимается внешними чувствами физического тела (джисм). Батин познаётся и осмысливается посредством внутренних способностей (память, воображение, размышление, рассуждение и т. д.) разумной души (aл-нафс aн-натика). Хакикат воспринимается и видится посредством интеллекта (‘aкл), который пребывает в сердце (т.e. центре) разумной души. Таким образом, соблюдение захири форм столпов является поклонением Богу физически, телом; соблюдение батини форм столпов является поклонением Богу психически и рационально, душой; соблюдение хакики форм столпов является поклонением Богу духовно и интеллектуально, сердцем-интеллектом.
Семь столпов ислама:
Согласно учениям шиитских Имамов, на самом деле существует Семь столпов ислама, а не только пять:
«Ислам основывается на семи столпах: вилаят – и это самый превосходный; через него и через вали (Имама) можно получить истинное знание столпов: тахарата (очищения), салата (молитвы), заката (очистительного пожертвования), саума (поста), хаджа (паломничества) и джихада (усердия)».
– Имам Мухаммад ал-Бакир,
(Кади ан-Ну’ман, Да’а’им ал-Ислам, Пролог, 2)
Основой всех столпов ислама является вилаят. Само слово означает “близость, священность, дружба, любовь, власть, руководство, святость”. В шиитском шиитском исламе значение вилаята имеет три аспекта:
«… в отношении имамов разных пророков – вилаят относится к их онтологическому статусу или их священной посвященческой миссии; вали-имам является ‘другом’ и ближайшим ‘помощником’ Бога и Его пророка; он является ‘главой’, ‘господином’ верующих главным образом… В отношении [верных] последователей имамов – валайя означает безграничную любовь, веру и покорность, которыми посвященные обязаны своему святому посвящающему наставнику».
– Мохаммад Амир-Моеззи,
(«Божественный руководитель в раннем шиизме», стр.159)
1. Валайя (святость, близость, дружба) Пророков и Имамов относится к их духовному статусу перед Богом. Души Пророков и Имамов обладают святостью благодаря своей приближённости или близости к Божественному. В этом контексте вилаят относится к возвышенному духовному положению, благодаря которому души Пророков, Имамов и святых являются чистыми и, в свою очередь, отражают сияние Божественных имён и атрибутов.
«Вилаят также обозначает сущностную природу фигуры имама, его онтологический статус. Так вот, имам/вали в высшей реальности своего бытия является локусом проявления Бога (мазхар, маджла), носитель божественных Имён и Атрибутов. “Клянусь Богом”, – как сообщается, заявил Имам Джафар, “мы (имамы) – самые прекрасные Имена (Бога)”. Имам раскрывает Бога, он обеспечивает доступ к тому, что может быть известно о Нём, Deus Revelatus, захир Бога».
– Мохаммад Али Амир Moеззи,
(«Духовность шиитского ислама», стр. 249)
В этом смысле Ибн ал-Араби и другие говорили, что вилаят превосходит функции пророчества и посланничества, так как является предпосылкой для этих функций. В то время как пророчество и посланничество завершаются Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его), положение вилаят не заканчивается. Каждый Имам является вали (другом) Бога в силу духовной святости своей души.
«Знайте, что вилаят является всеобъемлющей сферой, потому он никогда не заканчивается… Когда вы видите, что Пророк говорит вещи, относящиеся к тому, что находится за пределами законодательной функции, он делает это как вали и знающий (ариф). Таким образом, его положение как знающего и вали является более полным и более совершенным, чем [его положение] как посланника или законодательного пророка».
– Ибн aл-Араби,
(Реза Шах-Каземи, «Другой в свете Единого», 177)
2. Вилаят Имамов также относится к власти, которой они обладают над верующими. Коран свидетельствует об этом в стихе: «Пророк имеет большую власть (авла) над верующим, чем их собственные души» (33:6), и Пророк ссылался на этот стих, когда объявлял вилаят Имама Али ибн Аби Талиба (мир ему):
«Поистине, ‘Али – от меня, а я – от него, и он является вали каждого верующего после меня».
– Пророк Мухаммад (С),
(Ахмад aн-Наса‘и, Хаса’ис Амир ал-Му’минин, 129)
3. Валайя верующих относится к любви, преданности и верности, которые правоверные имеют к Имаму. Эта любовь к Имаму намного больше, чем любовь к богатству, семье и даже к самой жизни.
«Никто из вас не может считаться верующим (му’мин) до тех пор, пока полюбит меня больше, чем своего отца, или своего сына, или других людей».
– Пророк Мухаммад (С),
(Сахих Бухари, Книга 1, Китаб aл-Иман, стр. 12)
«Поистине, Аллах слишком возвышен, могущественен, славен и недостижим, чтобы Его можно было угнетать. Но Он переплетал/связал нас с Собой, и потому угнетение нас – это угнетение Его, а любовь (валайя) к нам – это любовь к Нему».
– Имам Мухаммад ал-Бакир,
(«Усул ал-кафи», Том 1, стр. 144)
В силу своей духовной значимости вилаят изображается как «ствол» Древа религии. Все столпы ислама вращаются вокруг вилаята, который является душой религии.
В сфере захира вилаят символизируется шахадой. Каждый, кто произносит шахаду, является мусульманином и принадлежит к умме Пророка Мухаммада, – независимо от того, как он собственно практикует или во что верит с теологической точки зрения. Это устное свидетельство является актом физического тела и даже не обязательно должно сопровождаться намерением – именно так многие племена присоединились к исламской общине в течение первого века.
В сфере батина вилаят – это признание духовной власти и святости Пророка и Имама после него. Признание этой духовной связи с Имамом происходит посредством разумной души и формализуется в обряде бай’ата или мисака (завет), после которого человек формально становится муридом Имама и вступает в сферу тариката. В этой сфере ответом верующего на признание вилаята Имама является его или её безграничная любовь, верность и преданность Имаму – что также и называется валайя.
В сфере хакиката вилаят свидетельствуется посредством духовного видения (лиқа, дидар), в котором интеллект (‘акл) верующего становится свидетелем Божественного Света, проявляющегося через Имама. Это равносильно истинному «свидетельству» (шахадат) Бога, которое обещано верующим в Раю, но может быть осуществлено в этом мире благодаря интеллекту в человеке.
«Первым [столпом] является шахадат, который подразумевает познание Бога посредством Имама Времени».
– Насир ад-Дин Туси,
(«Шиитские интерпретации ислама», стр. 41)
«Не через наблюдение зрения глаза видят Его, но сердца видят Его сквозь реалии веры».
– Имам Али ибн Аби Талиб,
(Реза Шах-Каземи, «Справедливость и поминание», 29)
[Далее в течение некоторого времени будут статьи по каждому из Семи столпов ислама с разъяснением их экзотерического (захир), эзотерического (батин) и реального (хакики) смыслов]
www.ismailignosis.com
Оставить комментарий