«Прийдите, я покажу вам истинный Дом Бога,
Не тот, что вы считаете Домом Бога.
Разве Дом из камня более свят, чем избранный наставник
[Мухаммад], установивший этот Дом?»
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Диван ал-Му’айяд, перевод М. Адра, «Вершина знания, клинок красноречия», стр. 189 ориг. изд.)
В этой статье будут объяснены экзотерические (захир), эзотерические (батин) и хикики (истинные) измерения хаджа (паломничества), Каабы (Дома Бога, Священного Масджида) и киблы (направления молитвы). Захир относится к области шариата, батин – к пути тариката, а батин ал-батин – это область хакиката. Таким образом, в каждом из этих трёх измерений существует свой хадж, Кааба и кибла: каждый уровень служит символом (мисаль) более высокого уровня и внутренним смыслом (та’вил) для более низкого уровня. Захир – это символ, указывающий на батин, а батин – это эзотерический смысл захира. Так же объясняется отношение батина и батин ал-батина.
Арабский корень слова хадж означает «побеждать аргументами, убеждать, продвигать, направить себя к цели». Слово худжжа (доказательство, аргумент) образовано от букв того же корня. Слово Кааба означает «куб», а также включает смысл быть «всецелым» и «почитаемым». Арабский корень слова кибла означает «быть лицом к лицу».
Сначала мы подробно объясним исторический контекст и экзотерические (захири) измерения хаджа, Каабы и киблы. Каждая из приводимых деталей имеет специфический та’вил (эзотерическое толкование) в области батини тариката, и не может быть полноценно понята, если сначала не понять измерения захири шариата. Эта подробная статья о хадже состоит из пяти разделов:
- Экзотерический хадж в физический Дом Бога
- Экзотерическая кибла физического тела
- Эзотерический хадж к живому Дому Бога
- Эзотерическая кибла разумной души
- Хакики Дом Бога и хакики кибла
Экзотерический хадж в физический Дом Бога
«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (ал-байт), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах».
– Священный Коран 3:97
Экзотерическое значение понятия «Дом Бога» (байт Аллах), согласно Корану, – это Кааба в Мекке. В разных стихах Корана Кааба называется «Дом» (ал-байт) [2:125], «древний Дом» (ал-байт ал-‘атик) [22:29], «Мой Дом» (байти) [2:215], «Дом, воздвигнутый для людей» (байтин вуди‘а ли’н-нас) [3:96], «Священный Дом» (ал-байт ал-харам) [5:97], «Священное Место поклонения» (ал-масджид ал-харам) [2:144].
Но можно справедливо спросить – что или кто даёт Каабе её священный и возвышенный статус? Ведь Дом, просто воздвигнутый из камня, не может сам по себе обладать какой-либо внутренней святостью, так как состоит из того же материала, что и другие физические предметы. Согласно Корану, Каабу установили Пророк Авраам (мир ему) и его сын Мавлана Исмаил по повелению Бога.
«И вот, сделали Мы этот Дом (ал-байт) сборищем для людей и надежным местом: «И возьмите себе место Ибрахима местом моления». И Мы заповедали Ибрахиму и Исмаилу: «Очистите Мой Дом (тахира байти) для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!»».
– Священный Коран 2:125
«И вот, Ибрахим воздвигает основы дома (йарфа‘у ал-кава‘ид), и Исмаил: «Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине — слышащий, знающий! Господи наш! Сделай нас предавшимися (муслимин) Тебе и из нашего потомства (зуррийятина) — общину, предавшуюся (умматан муслима) Тебе, и покажи нам место нашего поклонения, и обратись к нам, ведь Ты — обращающийся, милосердный!»
– Священный Коран 2:127-128
Указанные стихи раскрывают два важных тезиса о статусе Каабы как Дома Бога:
- Во-первых: Пророк Авраам и Мавлана Исмаил очистили Каабу. В контексте Корана, тот, кто очищает что-либо, должен быть чистым сам. Коран раскрывает в 33:33, что Бог очистил Ахл ал-Байт Пророка от всякой нечистоты и также говорит в 9:102, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) очищает верующих от грехов и пороков посредством своих благословений. Аналогично, во время земной жизни Пророка Мухаммада именно он и Мавлана Али очистили Каабу от 360 идолов, установленных в ней. Таким образом, чистота Каабы зависит и исходит от чистоты Пророка и Имама, т.е. Авраама и Исмаила, а позже Мухаммада и Али (мир да пребудет над ними).
- Во-вторых: Пророк Авраам и Мавлана Исмаил заложили основы Каабы. На это указывается в Коране в 24:36, где сказано о «Домах (буйут), которые Бог дозволил воздвигнуть» (турфи‘и) и «Его имени, которое поминают в них». Это означает, что роль Пророка или Имама в том, чтобы «возводить/ построить» (йарфа‘у) Дом Бога с разрешения Бога (изн Аллах).
Согласно Священному Корану, происхождение и установление хаджа было по повелению Бога, явленному Пророку Аврааму:
«И возвести людям о хадже, чтобы они прибывали к тебе (йатука) и пешком, и (верхом) на поджарых верблюдах из самых отдаленных поселений».
– Священный Коран 22:27
В приведённом стихе мы видим, что первоначальное повеление о совершении хаджа говорило о том, что паломники должны посетить самого Пророка Авраама. Это указывается в словах «прибывали к тебе» (йатука), где прямо употребляется местоимение второго лица единственного числа «ты» (ка). Точно так же, во время жизни Пророка Мухаммада хадж, совершённый ранней общиной верующих, проходил в присутствии Пророка Мухаммада. Вот почему Прощальный хадж в 632 г. н.э. был важен – Пророк Мухаммад пришёл ко всей своей общине в Мекку, чтобы дать наставления и благословения. Иначе говоря, Пророк Мухаммад восстановил хадж, изначально установленный Пророком Авраамом. Поэтому изначальный хадж, в случае Авраама и Мухаммада (мир им), был паломничеством как к Каабе, так и к Пророку или Наставнику времени.
Хадж во время Пророка Мухаммада включал ряд ритуалов, которые Коран называет «символами» Бога. Некоторые из них перечислены ниже:
- Паломник проходит через различные этапы, чтобы достичь Мекки.
- Паломник входит в Священный Масджид через один из четырёх микатов (места остановок / границы ихрама).
- Достигая миката паломник входит в ихрам – при этом он снимает одежду и облачается в белые ткани. Паломник омывается водой, а затем совершает салат в два раката.
- Затем паломник произносит тальбию, то есть говорит «Вот я, Господи! Я пред Тобой!» (лаббайка).
- Далее паломник семь раз обходит Каабу и целует Чёрный Камень.
Вышеуказанный анализ экзотерического хаджа к физическому Дому Бога, т.е. к Каабе, показывает, что:
Первое: Чистота физического Дома Бога исходит от чистоты Пророка и Имама, т.е. Авраама и Исмаила, а позже Мухаммада и Али (мир им).
Второе: Роль Пророка или Имама в том, чтобы «возводить /построить» (йарфа‘у) физический Дом Бога по повелению Бога (изни‘ллах).
Третье: Изначальный экзотерический хадж, в эпоху Авраама и Мухаммада (мир им), был паломничеством и к физической Каабе, и к Пророку времени.
Таким образом, когда экзотерический хадж рассматривается подробно, физический Дом Бога (Кааба) и святая личность Пророка или Имама Времени неразрывно связаны и не могут быть разделены. Имамы – духовные наследники и преемники Пророка Мухаммада и Пророка Авраама, и таким образом, духовная чистота и власть Пророков продолжается в Исмаилитском Имамате до конца времён. Фатимидский поэт Ибн Хани ал-Андалуси обращается к Имаму своего времени, Фатимидскому Имаму-Халифу Мавлана Ма‘адду ал-Му‘иззу ли-Дин Аллах, со следующими стихами, в которых он описывает, как сама Кааба стремится увидеть Имама Времени, от которого исходит её святость.
«Является ли этот Дом, Дом Бога, чем-то кроме его святилища (харимуху)?
Может ли изгнанный [из своей] обители вынести разлуку с ней?
Если она стремится к тебе, то, воистину, [это потому, что],
её пространство пропитано твоим тонким благоуханием.
Разве ты – не сын её строителя?
Если ты придёшь к ней, её покровы будут сброшены,
и её тёмная поверхность воссияет белизной.
Вся долина Мекки будет почитать пору года,
в которую Мекка и [её священное место] Хиджр поприветствуют Ма’адда [Имама ал-Му‘изза]».
– Ибн Хани ал-Андалуси,
(Тахира Кутбуддин, «Фатимидские амбиции завоевания и доктринальные основы в поэзии ал-Ка’има би-Амр Аллах, Ибн Хани’ ал-Андалуси, Амира Тамима б. ал-Му‘изз и ал-Му’айяда аш-Ширази», в Поэзии и Истории, ред. Бальбаки, Ага, Халиди, стр. 216 англ.изд.)
Экзотерическая кибла физического тела
«И учредили Мы киблу, которой держался ты, только для того, чтобы отличать тех, кто последует за Посланником, от тех, кто отворачивается от него. И было это испытанием трудным, но не для тех, кого повёл Аллах путём истинным».
– Священный Коран 2:143
Кибла означает направление, к которому обращаются и в котором направляют поклонение совершая молитву. В стихах Корана первое упоминание слова «кибла» относится к истории Моисея, когда Бог сказал Моисею и Аарону (мир им), Пророку и Имаму своего времени, сделать свои дома киблой для верующих:
«И вдохновили Мы Мусу и его брата: “Расселите ваш народ в домах (буйут) в Египте, и сделайте ваши дома киблой (ва-идж‘алу байутакум киблатан), установите молитву и обрадуйте верующих благой вестью”».
– Священный Коран 10:87
Исторически Пророк Мухаммад во время начала своей миссии в Мекке обращался как к кибле именно к Каабе. Это сообщается ранними мусульманскими источниками. О времени, когда ранняя община Мухаммада (С) ушла в Медину, есть свидетельства, что Мухаммад (С) и другие члены общины обращались как к кибле к Каабе в Мекке, либо к Иерусалиму. Некоторые источники утверждают, что даже масджид Мухаммада (С) в Медине был направлен на Иерусалим. Позже, в мединский период, через Коран общине Мухаммада (С) в качестве киблы было сообщено направление исключительно на Каабу, Священный Масджид (ал-масджид ал-харам). Это означало отделение от части Людей Книги, иудеев и христиан, и указывало на религиозную самостоятельность ранней общины Мухаммада (С).
«Видим мы, как ты взираешь на небо [в ожидании откровения], и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Так обрати же лицосвоё в сторону Запретной мечети (ал-масджид ал-харам)! И где бы ни были вы, поворачивайтесь лицами в её сторону. Ведь, конечно, знают те, кому даровано Писание, что это – истина [непреложная], от Господа их [исходящая]. Не упускает Аллах того, что они делают».
– Священный Коран 2:144
Следует подчеркнуть, что исторический пример, когда кибла ранней общины Мухаммада (С) была однозначно изменена с Иерусалима на Каабу в Мекке имел чёткую цель «испытать» верующих, чтобы увидеть, кто действительно предан Посланнику Бога:
«И учредили Мы киблу, которой держался ты, только для того, чтобы отличать тех, кто последует за Посланником, от тех, кто отворачивается от него. И было это испытанием трудным, но не для тех, кого повёл Аллах путём истинным. Аллах – не тот, кто губит веру вашу! Воистину, Сострадателен Аллах и Милосерден к людям!»
– Священный Коран 2:143
В ответ критикам, которые осуждали изменение киблы с Иерусалима на Мекку, Коран напоминает, что все направления, будь то восток или запад, принадлежат Богу:
«Станут говорить люди неразумные: “Что заставило их отвернуться от киблы, которой они держались [прежде]?” Скажи: “[Принадлежат] Аллаху и восток, и запад. Ведёт Он к пути прямому, кого пожелает”».
– Священный Коран 2:142
Таким образом, историческая цель установления киблы заключалась не только в задании географического направления, но и в том, чтобы установить власть Пророка Мухаммада и, таким образом, отделить истинно верующих от лицемеров. Интересно, что Коран также приказывает верующим обращаться к Священному Масджиду всякий раз, когда они приступают к какому-либо делу:
«И к чему бы ты не приступил (мин хайсу хараджат), обращай лицо в сторону Запретной мечети (ал-масджид ал-харам). Это – истина от Господа твоего. Не упускает Аллах того, что вы делаете. И к чему бы ты не приступил, обращай лицо в сторону Запретной мечети (ал-масджид ал-харам), и где бы ни оказались вы [верующие], устремляйте лица к ней, чтобы не было у людей, – если только они не те, кто творит беззаконие, – довода против вас. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, чтобы я мог во всей полноте простереть над вами Своё благоволение, – быть может, пойдете вы путём истинным».
– Священный Коран 2:149-150
В области шариата необходимо прямо обращаться к экзотерической кибле, Священному Масджиду или Каабе, всякий раз, когда выполняется экзотерический салат, предписанный шариатом. Если кто-то находится вблизи Каабы, он должен молиться и пасть ниц в её направлении. Если Священный Масджид не виден – нужно обратиться в его направлении, на которое указывает михраб (молитвенная ниша). Михраб – указатель в виде ниши на одной из стен масджида, указывающий направление киблы. То есть, михраб – это указатель или знак для определения направления киблы. Поэтому, если Священный Масджид нельзя видеть непосредственно, нужно обратиться в направлении, которое указывает михраб.
Наконец, следует отметить, что, хотя мусульмане поворачивают свои тела и лица, совершают поясные и земные поклоны в направлении Каабы, выполняя предписанный шариатом экзотерический салат, это не означает, что они поклоняются самой Каабе. Они поклоняются Богу, ориентируя себя на Каабу.
Объяснив экзотерические аспекты хаджа к Дому Бога и киблы, перейдём к объяснению эзотерических аспектов. Ведь Дом Бога (байт Аллах) в истинном смысле – не просто структура, состоящая из камня и физических элементов, он также включает живые сущности, состоящие из души и интеллекта.
«Прийдите, я покажу вам истинный Дом Бога,
Не тот, что вы считаете Домом Бога»
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Диван ал-Му’айяд, перевод М. Адра, «Вершина знания, клинок красноречия», стр. 189 ориг. изд.)
Эзотерический хадж к живому Дому Бога
дает дидар своим муридам в Таджикистане в 1995 году
«О, наивеличественная Кибла Истины!
О наивозвышенная Кааба Жизни!
Если Хадж совершается даже к неодушевленному Дому (в Мекке),
Тем более правильно, тем более достойно нам прийти к тебе!»
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Диван ал-Му’айяд, цитата по книге Вирани, «Исмаилиты в Средние века», стр. 132 англ. изд.)
Кроме Каабы, экзотерического Дома Бога, также существует эзотерический (батини) Дом Бога (Байт Аллах). Согласно Корану, всё в физическом мире и сфере шариата является экзотерическим символом чего-то в духовной области или имеет символическое значение (мамсул) в духовном мире тариката. Это и есть смысл слов о «парах», созданных Аллахом из всех вещей:
«Из всякой вещи Мы сотворили пару – может быть, вы опомнитесь!»
– Священный Коран 51:49
«Пречист Тот, Кто сотворил всё в парах – из того, что растит земля, из их собственных душ и из того, чего они не знают».
– Священный Коран 36:36
Каждый захири-символ и батини-смысл образуют пару (завджайн). То есть, физическая Кааба имеет соответствующую эзотерическую (батини) пару, без которой она не обладает истинным смыслом и ради указания на которую она установлена. Физическая Кааба, физический Дом Бога, не является неизменной структурой; на протяжении истории она была разрушена, повреждена и перестроена несколько раз. Физическая Кааба не является чистой просто по своей природе; она была местом поклонения идолам на протяжении поколений и вновь обрела свою чистоту только благодаря вмешательству Пророка или Имама. Таким образом, Кааба не может быть Домом Бога в высшем смысле, поскольку она неодушевлённа и подвержена разрушению и осквернению. Пророк Мухаммад, согласно нескольким суннитским хадисам, признал, что физическая Кааба даже не построена по изначальному образу и на основаниях Авраама, и что он снёс бы её и перестроил, если бы не опасался реакции курайшитов, которые всё ещё придерживались обычаев джахилии.
Передано Аишей (женой Пророка), что Посланник Бога сказал ей: “Знаешь ли ты, что когда твой народ (курайшиты) перестраивал Каабу, они уменьшили её от первоначальных основ, заложенных Авраамом?” Я сказала: “О, Посланник Бога! Почему ты не перестроишь её на изначальных основаниях, установленных Авраамом?” Он ответил: “Если бы не близость твоего народа ко временам доисламского невежества, я бы это сделал”.
Передано Аишей: “Я спросила Пророка, является ли круглая стена (возле Каабы) частью Каабы. Пророк ответил утвердительно. Далее я сказала: “Что с ними, почему они не соединили её со зданием Каабы?” Он ответил: “Неужели ты не видишь, что твой народ (курайшиты) не имеет денег?” Я спросила: “Что с её вратами? Почему они так высоко?” Он ответил: “Твой народ сделал это, чтобы пускать тех, кого они захотят, а других не пускать. Если бы твой народ не был так близок к эпохе доисламского невежества (джахилийя), и если бы я не опасался, что они не примут этого, я непременно включил бы стену внутрь здания Каабы и опустил бы её врата до уровня земли”.
Передано Аишей: “Посланник Бога сказал мне: если бы твой народ не был близок к периоду доисламского невежества, я бы разрушил Каабу и перестроил её на изначальных основах, установленных Авраамом, и (также) устроил бы заднюю дверь”.
Передано Аишей: “Пророк сказал мне: “О Аиша! Если бы твой народ не был близок к периоду доисламского невежества, я бы снёс здание Каабы и включил бы в неё ту часть, которая была оставлена, сделал бы её на уровне земли и устроил бы для неё две двери: одну на восток и другую на запад, и сделав так я бы восстановил её на основах, заложенных Авраамом”.
– Сахих Бухари,
(Глава 26, Хадис № 653, 654, 655, 656)
Истинный Дом Бога должен быть живым, имеющим дар речи, интеллект и сознание, и суть его должна оставаться свободной от разложения и нечистоты. В отличие от области захир, включающей подверженные тлению неживые объекты, царство батин состоит из живых реальностей, обладающих полнотой интеллекта и души. Можно распознать батини Дом Бога (духовную Каабу) по следующим трём главным кораническим фактам об установлении физической Каабы:
- Чистота и святость физического Дома Бога (очищенного Авраамом и Исмаилом, а позднее Мухаммадом и Али, мир да пребудет на ними всеми) основаны на чистоте Пророка и Имама Времени, являющимися Людьми Дома (ахл ал-байт, чистоту которых Аллах засвидетельствовал в Коране 33:33).
- Пророк или Имам – те, кто возводят физический Дом Бога с дозволения Бога (изн Аллах).
- Экзотерический Хадж, как его происхождение описано в Коране, есть паломничество как к физической Каабе, так и к Пророку времени и его семье.
В свете вышеизложенных фактов не удивительно, что Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази сочинил следующий стих:
«Прийдите, я покажу вам истинный Дом Бога,
Не тот, что вы считаете Домом Бога.
Разве Дом из камня более свят, чем избранный наставник
[Мухаммад], установивший этот Дом?»
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Диван ал-Му’айяд, перевод М. Адра, «Вершина знания, клинок красноречия», стр. 189 ориг. изд.)
Поскольку сам статус и существование физического Дома Бога исходят от Пророка и Имама, связаны с ними и зависят от них, следовательно Имам Времени является эзотерическим Домом Бога и Живой Каабой. Имам – и есть внутренний смысл (батин; та‘вил) физической или захири Каабы. И поэтому шиитские Имамы заявили:
«Мы – Кааба Бога (ка‘батуллах), Превознесён Он, и мы – Кибла Бога (киблатуллах). Мы – Священное Святилище Бога (харамуллах)».
– Имам Джа‘фар ас-Садик,
(Бихар ал-Анвар, 24:211/1, цитата по книге Мухаммада Али Сабзвари «Тухфа-Йи-‘Аббаси: Золотая цепь Суфизма в шиитском исламе», стр. 68 англ.изд.)
Суфии суннитского ислама, включая Хазрата Джалал ад-Дина Руми, исповедовали то же учение: Пророк или Имам Времени – живой Дом Бога и духовная Кааба. Сам Руми пишет, что физическая Кааба в Мекке – это только ветвь духовной Каабы – Пророка и Друзей Бога.
«Смысл Каабы – это сердце Пророков и Друзей Бога (авлия) и место обитания Божьего откровения. [Физическая] Кааба – лишь ветвь этого. Если бы она не была сердцем [Пророков и Друзей Бога], зачем бы Кааба была нужна? Пророки и Друзья Бога, совершенно отреклись от собственных желаний и следуют желанию Бога. Что бы Он ни повелел, они выполнят это».
– Хазрат Джалал ад-Дин Руми,
(Фихи Ма Фихи, цитата по книге Артура Ф. Бюлера, «Суфийские наследники Пророка», стр. 43 англ.изд.)
Суфийский святой из Индии шестнадцатого века, Касим Кахи, провозглашает, что Пророк Мухаммад и есть Кааба:
«Ахмад – вот Кааба, к которой мы стремимся,
Чёрный Камень – это, несомненно, его чёрная родинка».
– Касим Кахи,
(Цитата по книге Аннемари Шиммель, «И Мухаммад – Посланник Его», стр. 204 англ.изд.)
Доказательства и доводы в пользу того, что Имам Времени является духовной Каабой и Живым Домом Бога, многочисленны. Во-первых, Коран упоминает в знаменитом аяте Ан-Нур, что Светильник Света Бога (нур) находится: «в домах (буйут), которые Аллах дозволил воздвигнуть и в которых поминается Его имя. В них славят Его и по утрам и по вечерам» (Священный Коран 24:36). Имам Времени является местом проявления (мазхар) Света Бога, и поэтому «Дома» (буйут), которые сохраняют Свет, упомянутые в этом стихе, есть Имамы, а не физические дома. Это так потому, что только души Пророков и Имамов чисты как стекло лампы, описанное в аяте Ан-Нур, и поэтому сам Пророк называется как Светом (5:15), так и Светильником освещающим в ещё одном стихе Корана (33:47). Имам Времени является истинным Домом Бога, потому что познание (ма‘рифат) Бога достигается через него:
«Имам ал-Хусайн обратился к своим сподвижникам: “Бог, да будет прославлено Его Упоминание, не создал слуг иначе как для того, чтобы они познали Его, и через познание Его поклонялись Ему, и поклоняясь Ему находили удовлетворение лишь в поклонении Ему и никогда не находили удовлетворения в поклонении кому-то кроме Него”. И один человек сказал ему: “О Сын Пророка, да будут мои отец и мать приведены в жертву за тебя. Что такое это Познание (ма‘рифа) Бога?” Имам ответил: “Познание (ма‘рифа), [это когда] каждый народ имеет Имама своего Времени, повиновение которому обязательно”».
(Шейх Садук, Илал аш-Шара‘и’, Том 1, стр. 19)
«Каждый должен познать Бога через познание меня, поскольку человек становится знающим (‘ариф) через мое знание и становится единобожником (муваххид) через мой таухид. Тогда реальность ма’рифата, союза (иттихад) и единства (вахдат) полностью воплощаются в жизнь, и реальность поклонения становится очевидной».
– Имам Хасан ‘ала-зикрихи ас-салам,
(Насир ад-Дин ад-Туси, перевод С. Дж. Бадахшани, «Созерцание и действие», стр. 44 англ. изд.)
Во-вторых, стихи Корана, упоминающие установление Пророком Авраамом и Мавлана Исмаилом основ Каабы, в связи с этим также приводят родословную Имамов:
«И вот, Ибрахим воздвигает основы дома (йарфа‘у ал-кава‘ид), и Исмаил: «Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине — слышащий, знающий! Господи наш! Сделай нас предавшимися (муслимин) Тебе и из нашего потомства (зуррийятина) — общину, предавшуюся (умматан муслима) Тебе, и покажи нам место нашего поклонения, и обратись к нам, ведь Ты — обращающийся, милосердный!»
– Священный Коран 2:127-128
В вышеупомянутом стихе говорится о Пророке Аврааме и Мавлана Исмаиле, воздвигающих основания (кава’ид) Дома, а также их особой молитве. У Каабы есть четыре угла (аркан), и это её четыре основания (кава’ид). Согласно та’вилу (эзотерическому толкованию), который объяснил Кади ан-Ну’маном (Асас ат-Та’вил, изд. Ариф Тамир, стр. 116), четыре основания относятся к трём великим Глаголющим Пророкам после Авраама и Владыке Воскресения (Ка’им ал-Киямат): Пророку Моисею, Пророку Иисусу, Пророку Мухаммаду и Ка’иму. Моисей и Иисус происходят из рода Исаака, младшего сына Авраама, а Мухаммад и Ка’им – из рода Исмаила, старшего сына Авраама. Совершающие хадж паломники не произносят такбир проходя северные и западные углы Каабы – потому что они представляют Моисея и Иисуса из рода Исаака. Но, проходя южные и восточные углы Каабы, они целуют Каабу и произносят такбир, так как имамат продолжается в роду Исмаила через Мухаммада и Ка’има, которых символизируют эти углы. В молитве, упомянутой в стихе выше, Пророк Авраам и Мавлана Исмаил просят Бога сделать их «покорными» (муслим) Ему и также молятся, чтобы Бог возвёл «покорный народ» (умматан муслима). Этот «покорный народ» (умматан муслима) из рода Пророка Авраама и Мавлана Исмаила – род Имамов от потомства Мухаммада (С). Таким образом, сам акт очищения и возведения физического Дома Бога является указанием (мисал) на имамат потомков Мавлана Исмаила:
«Тогда Авраам и Исмаил, мир им, построили Дом (Каабу) и велели людям возвеличивать его, что указывает на то, что имамат должен быть в доме и роду Авраама. Он побудил людей возвеличивать имамат и почитать и подчиняться [Имамам] из его семьи».
– Сайидна Ахмад б. Ибрагим ал-Найсабури,
(«Степени Совершенства», пер. Лалани, стр. 79 англ. изд.)
Имам Времени из рода Пророка Авраама и Мавлана Исмаила есть эзотерический Дом Бога и Живая Кааба. Все атрибуты и великие достоинства, связанные с Каабой в Коране и хадисах, являются символами (амсал) достоинств, заслуг и качеств Имама Времени. Эзотерическое паломничество, внутренний хадж разумной души человека совершается к Имаму, так же как экзотерический хадж к Каабе в Мекке. В действительности, физический хадж к неодушевлённой Каабе является лишь символом (масал) эзотерического хаджа к живому Имаму, являющемуся символизируемым смыслом или обозначаемой реальностью (мамсул) Каабы:
«Кааба, в некоторых эзотерических толкованиях, является доказательством в пользу Имама. Её расположение в пустыне вдали от цивилизации, в месте, куда можно добраться только с большим трудом, в месте без растений или деревьев, лишённом мирских благ, указывает верующим на то, что символизируемое ею (мамсул) также может быть достигнуто только с большим усилием, трудностями и опасностью от врагов. Они также должны знать, что стремление к Имаму и его поиск не должны преследовать мирских целей, удовлетворять жадность, давать удовольствия или мирское величие, но, что паломничество к Имаму должно исходить только из чистой веры. Если паломник сталкивается с трудностями, измождением, нападениями врагов, усталостью и подобным, его сердце не должно робеть, он должен стойко выносить невзгоды. И тогда он увидит и познает суть символа (масал), к которому ведёт паломничество (хадж). Затем, её обход, прикосновение к ней или принятие её [стороны], указание на неё, бег, метание камней, ношение белых одежд (ихрам) и отказ от благовоний и [половых отношений] – всё это является указанием на утверждение имамата и подчинение ему во всех условиях, поиск руководства и защиты для их душ и отказ от порицаемых учений и порочных убеждений».
– Сайидна Ахмад б. Ибрагим ал-Найсабури,
(«Степени совершенства», пер. Лалани, стр. 79 англ. изд.)
Поскольку Живой Имам Времени является духовной Каабой и эзотерическим Домом Бога, все экзотерические ритуалы и обряды хаджа также имеют эзотерическое значение или та’вил в отношении признания Имама Времени. Далее мы рассмотрим та’вил ритуалов хаджа согласно учению Сайидны Насир-и Хусрава.
Паломник проходит определённые этапы на пути к Мекке:
«Этапы пути к Мекке символизируют уровни знания, каждый из которых верующий преодолевает, чтобы действовать и обрести знание. Прохождение паломника через эти этапы означает, что откликнувшиеся/посвященные (мустаджибы) отказываются от различных школ мысли (мазхабов), чтобы встать на путь истины, который есть Имам Времени, являющийся Домом Божьего Знания (хана-йи ‘илм-и худай)».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 264, Изд. Аваани)
Паломник входит в Священный Масджид около Каабы через один из микатов (места остановок):
«Когда паломники достигают остановочного места (микат), они входят в ихрам. Существуют четыре миката для паломников, которые символизируют четырёх худжжатов, никогда не отделяющихся от присутствия Имама (хазрат-и Имам). Они получают знание от него и передают его людям. Люди не могут достичь ранга, в котором они могли бы воспринять слово Имама без посредства одного из худжжатов, так же как те, кто хочет достигнуть Каабы, должны пройти через один из её четырёх микатов».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 264, Изд. Аваани)
Достигая миката паломник входит в ихрам (он обнажает голову и воздерживается от половой близости):
«[Ихрам] означает, что когда верующие достигают Имама Времени, им не следует разговаривать ни с кем, что обозначается [половой близостью]. Обнажение головы означает, что верующие не должны скрывать свои убеждения от худжжата перед тем, как достичь Имама, чтобы ничего не оставалось скрытым от него, подобно тому как находящиеся в состоянии ихрама снимают свою [сшитую] одежду».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 264, Изд. Аваани)
Паломники в ихраме омываются водой, затем совершают салат в два раката и произносят тальбию:
«Находящиеся в ихраме обливают себя водой, то есть они принимают знание байяна (та‘вила) и тем самым очищают свои души. Затем они совершают салат в два раката. Это символизирует утверждение верующими хаддов Имама и худжжата. Далее они произносят лаббайк («Вот я, Господи! Я пред Тобой!»), называемый тальбия. То есть они откликаются на призыв своего наставника [Да’и] каким бы путём он ни призывал их к Имаму».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 264, Изд. Аваани)
Паломник входит в Священный Масджид через Врата Пророка:
«Вхождение в масджид через Врата Пророка символизирует утверждение того, что невозможно достичь Имама без послушание худжжату».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 265, Изд. Аваани)
Паломник обходит Каабу семь раз и наблюдает все четыре её угла:
«Обход Каабы семь раз означает, что верующие подтверждают ранг семи Имамов. Когда верующие обходят её, они видят весь Дом, четыре угла которого означают видение четырёх худжжатов Имама, через которых они достигают его признания».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 265, Изд. Аваани)
Таким образом, все экзотерические ритуалы хаджа, связанные с Каабой, символизируют путь к истинному познанию Имама. Кааба является экзотерическим и неодушевлённым Домом Бога, тогда как Имам Времени является эзотерическим и живым Домом Бога. Захири хадж совершается для посещения Каабы в Мекке, тогда как батини хадж совершается для поиска лицезрения (лиқа; дидар) Имама Времени. В то время как физические тела совершают обход неодушевлённой Каабы, разумные души могут совершать обход живого Имама, что означает искание духовного познания (ма‘рифат) Имама.
«Путешествие к Дому Каабы, согласно танзилу, символизирует поиск Имама, а достижение Дома Каабы согласно та’вилу есть познание Имама».
– Насир ад-Дин Туси,
(«Сады Смирения», стр. 151 ориг.изд.)
Совершение батини хаджа к Имаму Времени включает все достоинства, благодетели и духовные награды, связанные с захири хаджем к Каабе в Мекке. В действительности, батини хадж к Имаму Времени из искренней любви и желания его блаженного видения выше захири хаджа к Каабе в Мекке. Ведь Кааба является только внешним символом (мисал), тогда как Имам является символизируемым смыслом (мамсул). Степень символизируемого смысла превосходит степень символа, так как последний существует только для указания на первый. Кааба в её физической форме бренна и подвержена распаду, тогда как чистая душа Имама вечна и непреходяща, и более достойна статуса Дома Бога, чем неодушевлённое здание.
Подобным образом суфии считают могилу Пророка Мухаммада более подходящей для хаджа, чем экзотерическую Каабу. Например, Ахмад Рида говорит в своей поэме о могиле Пророка Мухаммада:
«О, паломники! Идите ко гробнице царя царей.
Вы видели Каабу, теперь посмотрите на Каабу Каабы».
– Ахмад Рида,
(Цитата по книге: Артур Ф. Бюлер, «Суфийские наследники Пророка», стр. 177 англ,изд.)
Описывая высокий статус Имама как Живого Дома Бога и духовной Каабы человеческих душ, великий исмаилитский баб и худжжат, ал-Му’айяд ад-Дин аш-Ширази обращается к Имаму своего времени в нижеприведённой поэме. В этих строках Сайидна ал-Му’айяд обращается к Имаму своей эпохи как к «Каабе Жизни», которая более достойна посещения, чем неодушевлённая и безжизненная Кааба из камня.
«О, наивеличественная Кибла Истины!
О наивозвышенная Кааба Жизни!
Если Хадж совершается даже к неодушевленному Дому (в Мекке),
Тем более правильно, тем более достойно нам прийти к тебе!»
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Диван ал-Му’айяд, цитата по книге Вирани, «Исмаилиты в Средние века», стр. 132 англ. изд.)
Эзотерическая кибла разумной души
«Захири смысл салата состоит в поклонении Богу физическим телом, обращаясь в сторону Киблы физических тел, то есть Каабы, Дома Бога, Возвышенного, в Мекке. А батини-смысл (та’вил) салата состоит в поклонении Богу разумной душой посредством поиска [внутреннего] знания Книги и шариата, обращаясь в сторону Киблы Духов, которая является [живым] Домом Бога».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Джами‘ ал-Хикматайн, стр. 308, ред. Корбена и Му‘ина)
Как существует эзотерический Дом Бога, символизируемый экзотерическим Домом Бога, так же существует эзотерическая кибла, на которую указывает экзотерическая кибла. Чтобы понять назначение киблы вообще, следует сначала задуматься: почему Коран повелевает человеческим существам, обладающим жизнью, интеллектом и речью, преклонять колени в направлении Каабы – неодушевлённой структуры, сделанной из камня? Великий исмаилитский худжжат ал-Му’айяд объясняет в своих маджалис:
«Дом, к которому совершают хадж является киблой совершающих салат. Бог возвысил его достоинство и повелел [молящимся] обращаться к нему во время ритуальной молитвы (салат). Он, Преславен Он и Возвышен, сказал: «И где бы ни были вы, поворачивайтесь лицами в её сторону», (Коран 2:144). Но обращение человека, обладающего жизнью и речью, к неодушевлённому строению, которое не чувствует и не мыслит, это абсурд! Это – напоминание «для тех, у кого есть сердце» (Коран 50:37). Это [напоминание] состоит в том, что телесная часть человека, совершающего ритуальную молитву – прах, который обратится к праху. И она требует именно такой киблы [для физического тела], состоящей из праха, из которого состоит Кааба, и в который обратится в итоге тело. В части души, человек есть сущность (джавхар), способная воспринять (кабил) отпечаток Пророчества и Книги. А значит требуется, чтобы кибла [души] была тем, в чём она в итоге растворится, а это Пророчество и Книга. Следовательно, когда [человек] обращается в сторону киблы, это надлежит делать так, чтобы он обращался плотным [телом] в направлении плотного (касиф), а тонким (латиф) [душой] к тонкому; он обращается плотным [телом] к тому, во что оно обратится, и тонкой [душой], к тому, куда лежит её возвращение. Совершающий ритуальную молитву с такой верой направляет стрелу своих усилий прямо в цель, и звезда его блаженства воссияет».
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Маджлис ал-Му’айядия, Тот 1, Маджлис 4, 19, ред. Мустафа Галиб)
Согласно Сайидна ал-Му’айяду, настоящая причина, по которой Коран повелевает верующим физически поворачиваться во время молитвы к Священному Масджиду, Каабе, как к экзотерической кибле, в том, что эта неодушевлённая Кааба – кибла только для физического тела. Настоящая кибла для любого сущего – это та реальность, в которую это сущее в итоге вернётся. Физическое тело создано из праха и земных элементов, и оно в конечном итоге возвращается в землю и становится прахом. Однако экзотерическая кибла, то есть неодушевлённая Кааба, это НЕ кибла для разумной души человека, духовной и нематериальной. Для человеческой души есть своя кибла, тонкая (латиф) сущность, а не неодушевленный объект.
В то время как тело человека создано из праха и материи, душа создаётся и наделяется духовной жизнью Святым Духом (ал-рух ал-куддус). Это упоминается во многих стихах Корана, согласно которым Бог завершает создание человека, вдыхая в него Свой Дух. Таким образом, источник и основа всех душ людей и есть этот Дух, называемый в стихах Корана «Святой Дух», «Верный Дух», «Дух», «Мой Дух», «Наш Дух», «Его Дух», и «Дух от Нашего Повеления». Дух также есть источник откровения Корана и всякого божественного вдохновения, достигающего людей. И, наиболее важно, именно из-за присутствия Святого Духа Ангелы совершили земной поклон (суджуд) Хазрату Адаму:
«[Вспомни], как Господь твой сказал ангелам: “Я создам человека из глины. Когда же Я завершу его и вдохну в него от Моего Духа (рухи), то падите перед ним ниц (саджидин)”. Все ангелы до единого пали ниц (фа-саджада)».
– Священный Коран 38:71-73 (см. также 15:28-31)
Ангелам было приказано пасть ниц (суджуд) перед Хазратом Адамом потому, что чистая душа Адама была сосудом для Святого Духа (ал-рух ал-куддус). Это фактически означает, что с точки зрения Корана Пророк Адам (мир ему) был первой киблой:
«Первая кибла, к которой Бог, да будет Он восхвалён, повелел обратиться – это сам Адам, Живая Кибла (хайй кибла)».
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Маджлис ал-Му’айядия, Том 2, Маджлис 57, 350, ред. Хатим Хамид ад-Дин)
Святой Дух, проявившийся в чистой душе Хазрата Адама, передаётся и наследуется через преемственность Пророков и Имамов. Коран говорит о вдохновении Пророка Мухаммада Духом в 42:52, где Дух также называется Светом (нур), с помощью которого Мухаммад (С) ведёт людей на Прямой путь. Святой Дух есть также источник и реальность (хакикат) Священного Корана и он продолжает существовать в роду Имамов от потомства Пророка Мухаммада. В этом отношении, Имам Джафар ас-Садик (а.с.) объясняет, что Святой Дух всегда присутствует в Пророках и Имамах во все времена:
«Джабраил (Гавриил) – тот, кто нисходил к Пророкам принося откровение, а Святой Дух (ал-рух ал-куддус) пребывает с ними и их Преемниками [Имамами], никогда не покидая их, укрепляя их и направляя их от имени Бога».
– Имам Джафар ас-Садик,
(Ал-Кумми, Баса’ир ал-Даджарат, 463, № 1)
Божественно-вдохновленное знание и чистая душа Имама Времени проистекают из Святого Духа, который непрестанно озаряет его человеческую душу всё время. Как объясняет Сайидна ал-Му’айяд:
«Духовная способность именуется Святым Духом, посредством которого [Имам] говорит, мыслит, слышит, постигает и излагает из высей мира Потустороннего».
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Маджлис ал-Му’айядия, Том 2, Маджлис 35, 199, ред. Хатим Хамид ад-Дин)
Поскольку Имам Времени является носителем Святого Духа, а Святой Дух – источник и место возвращения всех человеческих душ, следовательно, Имам Времени – эзотерическая кибла для разумной души, так же как Кааба есть экзотерическая кибла для физического тела. Поэтому Имам Джафар ас-Садик заявил:
«Мы – Кааба Бога (ка‘батуллах), Превознесён Он, и мы – Кибла Бога (киблатуллах). Мы – Священное Святилище Бога (харамуллах)».
– Имам Джа‘фар ас-Садик,
(Бихар ал-Анвар, 24:211/1, цитата по книге Мухаммада Али Сабзвари «Тухфа-Йи-‘Аббаси: Золотая цепь Суфизма в шиитском исламе», стр. 68 англ.изд.)
Даже исходное значение слова «кибла» связано со значением слова «имам». Слово «кабала» означает «лицом к лицу», поэтому кибла – это то, перед чем человек предстаёт прямо и непосредственно. Слово «имам» происходит от «амама», что означает «находиться впереди» или «предстать перед». Как кибла находится перед молящимися, так же и Имам является предводителем и ведущим, идущим впереди верующих, которые следуют в его направлении. Таким образом, даже лингвистически кибла отсылает к Имаму:
«Пророк, да благословит его Бог, первым приказал (мусульманам) обращаться к кибле. Кибла происходит от ‘кабала‘, что значит ‘лицом к лицу’ и тот, кто обращается к ней, направляет своё лицо прямо к ней, – и это есть Имам. Сказано, что быть перед чем-то (‘амама‘ – корень, от которого образовано ‘имам‘) означает находиться впереди этого и, следовательно, предшествовать этому. Это противоположно понятиям ‘позади’, ‘сзади’ или ‘после’. Слово ‘имам‘ содержит это значение, и имам в молитве называется так потому, что он предшествует молящимся. Указание на киблу есть указание на Имама, и [Пророк] повелел людям следовать и подчиняться ему во всех формах поклонения и принимать его направление».
– Сайидна Ахмад ибн Ибрахим ан-Найсабури,
(«Степени совершенства», пер. Лалани, стр. 65 англ. изд.)
Хотя человеческое тело обращается и преклоняется в сторону неодушевлённой Каабы в экзотерическом салате в сфере шариата, человеческая душа сосредоточивает свои мысли, намерения и духовное преклонение (смысл покорности) на живом Имаме Времени, являющемся эзотерической киблой, с которой человеческая душа должна соединиться, чтобы реализовать таухид Бога. Сайидна Насир-и Хусрав кратко излагает это следующим образом:
«Экзотерический смысл салата состоит в поклонении Богу физическим телом, обращаясь в сторону Киблы физических тел, то есть Каабы, Дома Бога, Возвышенного, в Мекке. А эзотерический смысл (та’вил) салата состоит в поклонении Богу разумной душой посредством поиска [внутреннего] знания Книги и шариата, обращаясь в сторону Киблы Духов, которая является [живым] Домом Бога – тому Дому, в котором обитает Божественное Знание, и это – истинный Имам, да будет мир над ним».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Джами‘ ал-Хикматайн, стр. 308, ред. Кобрена и Му‘ина)
Поскольку Имам есть эзотерическая кибла, направление экзотерической киблы – это символическое указание (мисаль) на Имама и его духовное положение. До миссии Пророка Мухаммада потомки Исаака, сына Авраама, служили Доверенными Имамами и выполняли полномочия имамата от имени Постоянных Имамов из рода Исмаила ибн Ибрахима, которые действовали тайно. Однако во время детства Пророка Мухаммада последний Доверенный Имам из рода Исаака передал имамат Имаму из рода Исмаила, а именно Мавлана Имрану Абу Талибу, отцу Имама Али. Внутренний смысл (та’вил) события, когда Пророк Мухаммад изменил по повелению Бога экзотерическую киблу с Иерусалима на Каабу, состоит в том, что власть имамата была возвращена от потомков Исаака (символизируемых Иерусалимом) к потомкам Мавлана Исмаила ибн Ибрахима, представленным Имамом Али ибн Аби Талибом (символизируемым Каабой). Это ещё более очевидно с учётом того, что Имам Али ибн Аби Талиб родился в Каабе. Таким образом, Кааба, начиная с эпохи Пророка Мухаммада, символизирует Имамов из потомства Имама Али ибн Аби Талиба.
«Когда Пророк [Мухаммад], печать Пророков, да благословит Бог его и его семью, явился, он повелел людям обратить свои лица от Иерусалима к Каабе как кибле для мусульман. Кааба была возведена Авраамом и Исмаилом, мир да пребудет над ними. Это повеление Пророка было указанием на то, что главенство вернулось к дому Авраама, то есть семье Исмаила. Это означало, что имамат вернулся к детям Исмаила, которые есть дети Пророка Мухаммада, да благословит его Бог. Он повелел людям почитать Дом и совершать к нему паломничество, чего не предписывали другие Пророки, как увещевание людям о высшем превосходстве Имамов рода Мухаммада над всеми Имамами прошлых циклов».
– Сайидна Ахмад ибн Ибрахим ан-Найсабури,
(«Степени совершенства», пер. Лалани, стр. 65 англ. изд.)
Исмаилитская Джамаатхана
В современной исмаилитской практике, в области тариката, Имам Времени учредил Джамаатхану как свой Дом (байт) для религиозных практик своих муридов. Имам Времени является живым Домом Бога и эзотерической киблой, а Джамаатхана устанавливается Имамом как пространственное отображение или зримый символ и воплощение его святой личности в конкретном месте. Это делается в соответствии с кораническими стихами, в которых Бог повелевает Моисею и Аарону (Харун) сделать их Дома (байут) киблой для верующих:
«“Расселите ваш народ в домах (буйут) в Египте, и сделайте ваши дома киблой (ва-идж‘алу буйутакум киблатан), установите молитву и обрадуйте верующих благой вестью”»
– Священный Коран 10:87
Джамаатхана является физическим отображением и символом Имама Времени, Живого Дома Бога и духовной киблы, а значит посещение и путешествие в Джамаатхану, Дом Имама, есть совершение эзотерического хаджа. Поэтому Сайидна Пир Садр ад-Дин сказал в своем гинане, что Джамаатхана обладает статусом 68 святынь, признанных в индийских религиозных традициях:
«Āvo mārā bhāiḍā gatmā
Aḍasaṭha tīrathano chhe malvā».
«Прийдите, о мои братья, в собрание Джамаата,
К средоточию шестидесяти восьми святынь паломничества».
– Сайидна Пир Садр ад-Дин,
Āvo mārā bhāiḍā gatmā, стих 1 («100 Ginan-ni chopadi bhaag trijo Khojki» 3-е издание, 1922 г., Муки Лалджибай Деврадж, Гинан №100, перевод ал-Ва‘из Ашраф Ладха)
Если внеконфессиональные масджиды часто выполняют роль публичного пространства для ритуалов шариата, таких как экзотерический салат, то Джамаатхана – это частное пространство, предназначенное для ритуалов исмаилитского тариката, таких как эзотерический Ду’а (являющийся воплощённым та’вилем салата) и поэтому оно доступно только муридам, которые воздали бай’ат Имаму исмаилитского тариката ислама. Арабское слово «бай’а» означает «купля» или «продажа» и встречается в нескольких стихах Корана (48:10, 48:18, 60:12), где верующие воздают бай’ат Пророку Мухаммаду, когда становятся его последователями или подтверждают ему свою верность. Бай’ат между муридом и исмаилитским Имамом – это духовная «транзакция/соглашение» или «контракт», в котором мурид обещает свою верность, преданность и повиновение в обмен на духовное руководство Имама, его заступничество, благословения и очищение. Поскольку Джамаатхана является основным выражением духовного руководства Имама и его благословений, её доступность для мурида является частью духовного соглашения бай’ата. Те, кто не воздал этот бай’ат, не являются муридами Имама и не участвуют в этом духовном соглашении; поэтому они не имеют права участвовать в ритуалах исмаилитского тариката, проходящих в Джамаатхане. Сделать это без разрешения – всё равно что совершить кражу, т.е. воспользоваться тем, что не было оплачено. Исключительный характер пространства Джамаатханы во время молитв согласуется с обычаями суфийских тарикатов, которые также имеют частные пространства для религиозной практики, такие как ханака, рибат, завия и текке.
В контексте Джамаатханы совершение всех ритуальных молитв тариката, молений и обрядов фактически является функцией бāба или величайшего худжжата Имама, сегодня известного как Пир. Традиция исмаилитов утверждает, что первые исмаилитские Джамаатханы в Южной Азии были учреждены Пирами. В этом контексте Ал-Ва‘из Абуали Азиз сообщает от Саййида Муштакали Дидарали, что когда Мавлана Ага Али Шах был Пиром исмаилитов во время имамата его отца, Мавланы Ага Хасана Али Шаха, Пир совершал все церемонии Джамаатханы (например, Ду’а), на которых присутствовал Имам Времени. Аналогично, Пир Шихаб ад-Дин Шах возглавлял Джамаат в выполнении Ду’а, когда посещал Джамаатхану. Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III (мир ему) был первым Имамом современной эпохи, который одновременно исполнял обязанности Имама и Пира. С июня по сентябрь 1899 года, в качестве Пира, Имам Султан Мухаммад Шах посетил исмаилитскую общину Занзибара и лично провёл все ритуалы и церемонии Джамаатханы (См. Абуали A. Азиз, «Исмаилитский тарикат», Часть 2, 25).
В сфере практики тариката Имам является эзотерической киблой, на которую ориентированы все формы поклонения тариката – как по форме, так и по смыслу. Пир времени является эзотерическим михрабом, так как Пир является верховным Да’и, призывающим к признанию Имама, как объясняет Сайидна Насир-и Хусрав:
«Священный Масджид – это сам Имам, а Да’и – это михраб, который обращён к Священному Масджиду. Да’и обращает своё лицо к Имаму и получает от него благодать, так же как михраб обращён к Каабе, то есть к Священному Масджиду. Мустаджибы получают благодать от Да’и, который, в свою очередь, получает её от Имама, как совершающие салат, обращаются к михрабу, который обращён к Каабе».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 263-264, Изд. Аваани)
В современной обстановке Муки-Сахиб Джамаатханы представляет Имама Времени в ритуалах и церемониях тариката. Мурид, который возглавляет Джамаат в молитвах (Ду’а, тасбих, зикр и др.), представляет Пира и выполняет эти молитвы от имени Пира. Все собравшиеся обращены лицом в сторону Муки-Сахиба и предводителя молитвы – которые соответственно представляют Имама и Пира. Таким образом, в контексте ритуала тариката исмаилитский Джамаат ориентируется внешним расположением и внутренним поминанием на эзотерическую киблу, то есть Имама, через эзотерический михраб, которым является Пир.
Хотя практика исмаилитского тариката в нынешнюю эпоху является эзотерической и ориентирована на эзотерическую киблу – которым является Имам Времени, самые главные Исмаилитские Центры по всему миру внешне обращены к экзотерической кибле – к Каабе в Мекке. Это хорошо видно на примере Исмаилитского Центра в Торонто, в котором можно наблюдать как характерную стену киблы, обращённую к Мекке, так и михраб в молитвенном зале, указывающий на стену киблы. Когда исмаилитский Джамаат собирается для ритуалов тариката в таких пространствах, они ориентируются на экзотерическую и эзотерическую киблу одновременно. Когда тела верующих обращены к экзотерической кибле – Каабе, их души, через выполнение ритуалов тариката, остаются направленными на эзотерическую киблу, то есть Имама Времени.
Обращение к эзотерической кибле
Поскольку Имам Времени является эзотерической киблой, муриды-исмаилиты могут в любой момент ориентироваться на Имама в эзотерическом смысле, всегда поминая и помня о нём и обращаясь к нему в мыслях и намерениях. В этом и состоит истинный смысл коранического повеления:
«И откуда бы ты не вышел (мин хайсу хараджат), обращай лицо (ваджх) в сторону Священного Масджида (ал-масджид ал-харам). Это – истина от Господа твоего».
– Священный Коран 2:149
Это аят предписывает верующим обращаться лицом к Священному Масджиду всякий раз, когда они начинают какое-то дело. Что касается экзотерического смысла, то физически невозможно всё время обращаться к экзотерической кибле, т.е. Каабе. Поэтому этот стих в полной мере применим только в отношении его эзотерического смысла и та’вила. Верующим повелевается обращать мысли и внимание своей души в направлении эзотерической киблы – Имама Времени, и непрестанно следовать его руководству и наставлению. Интерпретируя Коран 2:125 – «[Вспомни], как превратили Мы этот Дом в место сбора и прибежище для людей», Аллама Хунзаи объясняет:
«Первый та’вил этого стиха в том, что так же как по Его повелению Кааба, Дом Божий, является местом воздаяния и мира на внешнем уровне, так и на внутреннем уровне Имам Времени, как Дом Божий, является основанием всякого воздаяния и мира. Имам есть духовная Кибла, на которую необходимо направить внимание сердца при совершении добродетельных дел, и это – путь к достижению воздаяния. Вы можете видеть, что воздаяние упоминается первым, и только после него говорится о мире. Мудрость этого в том, что му’мины преодолевают этапы получения наград и блага, повинуясь Святому Имаму, и далее, как результат, входят в свет его духовности».
– Аллама Насир ад-Дин Насир Хунзаи,
(Джамаатхана, стр. 3-14)
«Во время хаджа паломники обходят Каабу и выказывают почтение, прикасаются или совершают целование [Чёрного] Камня, понимаемого как символ загробного мира и божественного присутствия… Многие паломники подходят к углу Каабы, где находится Чёрный Камень и выказывают ему почтение, прикасаются или целуют его в знак обновления завета с Богом и очищения от греха».
– Джон Л. Эспосито,
(Оксфордский исламский словарь, стр. 103 англ.изд.)
Мусульмане захира и шариата проявляют почтение к физической Каабе совершая поясные и земные поклоны, и стремятся поцеловать её. Одновременно с этим, мусульмане батина и тариката выказывают такое же почтение Имаму Времени, так как именно он является эзотерической киблой и духовной Каабой. Хотя мусульмане-экзотерики (ахл ал-захир) ищут очищения и близости к Богу через физическую Каабу, тем не менее, духовная Кааба есть Имам Времени – наместник (халиф) Бога на земле, тот, кто очищающает верующих, заступник и посредник (васила), посредством которого человеческая душа познаёт таухид. Поскольку физическая Кааба это экзотерический символ (мисаль) Имама, а живой Имам – это эзотерический смысл (та’вил) неодушевлённой Каабы, из этого логически следует, что все надлежащие действия (поясные поклоны, земные поклоны, почитания, восхваления) в физическом присутствии Каабы на самом деле и по-настоящему предназначены Имаму Времени, когда человек пребывает в присутствии Имама.
Действительно, Коран содержит два известных примера, где Пророк или духовный Наставник эпохи является объектом земных поклонов (суджуд). Помимо упомянутого ранее примера Хазрата Адама, Коран подтверждает, что родители и братья Хазрата Йусуфа совершали поклоны перед ним, когда он спас их в Египте.
«Сказал Йусуф отцу своему: “О отец мой! Видел я [во сне] одиннадцать звёзд, солнце и луну. Видел я, как они поклонялись мне (ли саджидин)”».
– Священный Коран 12:4
«И когда они вошли к Йусуфу, он приютил у себя родителей своих и сказал: “Войдите в Египет, и, если угодно Аллаху, [вы будете] в безопасности!” Поднял он родителей своих [и усадил рядом с собой] на престол, и все пали ниц перед ним (харру лаху суджжадан), и сказал он: “О, отец мой! Вот это и есть толкование сна, [виденного] мной прежде, и Господь мой осуществил его”».
– Священный Коран 12:99-100
Поскольку Коран позволяет ангелам и людям пасть ниц перед Хазратом Адамом и Хазратом Йусуфом, столь же уместно, чтобы муриды пали ниц перед Имамом Времени, духовным наследником Света и Святого Духа Пророков.
Сообщается, что Имам Времени, Мавлана Шах Карим ал-Хусайни, однажды посетил дом Имама Султана Мухаммада Шаха (мир да будет над ними) в Карачи с некоторыми лидерами. Он сразу спросил их: «Где кибла?» Лидеры стали смотреть на Восток и Запад, ища направление на экзотерическую киблу Мекки, но не смогли ответить. Тогда позвали одного из смотрителей [из Хунзы], и задали ему тот же вопрос. Он упал к ногам Имама Времени и поцеловал их. Громко плача, он воскликнул: «Худаванд, кибла здесь!» Имам ответил: «Ты прав».
Действительно, Имам Времени есть кибла всех кибл и Сайидна ал-Му’айяд обращается к нему следующими словами:
«О, Кибла духовного мира! К тебе сами обращаются
Все киблы от Востока до Запада.
Ты – моя надежда, когда я уже потерял всякую надежду на людей;
Да, и ты – мое достижение, когда наступит Час».
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Диван ал-Му’айяд, пер. М. Адра, «Вершина знания, клинок красноречия», стр. 73 ориг. изд.)
Хакики Дом Бога и хакики кибла
«О, странствующие к хакики Дому Бога (хана-йи Худа), устремитесь сегодня, в день Киямата. Стремитесь обрести величайшую благодать, которую только возможно».
– Имам Хасан ‘ала зикрихи ас-салам,
(цитата по: Хасан-и Махмуд, Хафт Баб-и Баба-йи Сайидна, Глава 6)
Истинный Дом Бога (байтуллах ал-хакики) есть состояние, в котором подлинно совершается поклонение Богу, и уровень (хадд), на котором Бог проявляет Себя в наивысшей степени. Согласно различным хадисам, в суннитских и в шиитских источниках, первой сущностью, созданной Богом, был Универсальный Интеллект (‘акл ал-кулл), и именно он способен совершать поклонение и познать Бога наиболее совершенно. Известный хадис гласит:
«Бог, да будет Он прославлен и возвышен, создал Интеллект (‘акл) первым среди духовных сущностей (руханиййин); Он произвёл его из правой стороны Своего Трона, произведя его из Своего Света. Затем Он повелел отступить, и тот отступил, двинуться вперёд, и тот двинулся вперёд; затем Бог провозгласил: “Я создал тебя славным, и дал тебе превосходство над всеми моими творениями”».
– Имам Джафар ас-Садик,
(Моххамад Али Амир-Моэззи, «Божественное руководство в раннем шиизме», стр. 8 англ.изд.)
Универсальный Интеллект есть первая сотворённая сущность и благороднейшая из всех сущностей. Интеллект – духовная сущность, состоящая из света (нур) – поэтому его называют Светом Мухаммада, Светом Имамата, Троном, Солнцем и пр.
«Первое существо в высшем мире, исходящее от высшего Принципа – это Свет, содержащий весь свет (поскольку весь свет создан из него). Этот Свет светов описывается как Трон (‘Арш), Интеллект (‘Акл, Нус), Свет Мухаммада (Нур Мухаммади)».
– Анри Корбен
(«Храм и созерцание», стр. 200 англ.изд.)
Интеллект совершенный, живой, знающий, вечный, мощный и обладающий всеми другими превосходными качествами. Он – первый познал таухид и этим совершил поклонение Богу, своему Создателя. Эзотерический смысл повелений Бога Интеллекту «отступить» и «двинуться вперёд» в том, что «отступить» означает «снизойти», то есть о самопроявлении Интеллекта в создании Космоса, а слова «двинуться вперёд» указывают на возвращение всех проявленных существ обратно в него. Таким образом, Универсальный Интеллект есть источник всех сотворённых существ и место их итогового возвращения. В более длинной версии вышеупомянутого хадиса Имама Джафара ас-Садика, Интеллект познаёт таухид, и Бог хвалит его за это:
«“Говори”, – сказал Бог, – и [Интеллект] сказал: “Хвала Богу, Которому не существует противника и сотоварища, нет ни подобия, ни сходства. (Которому нет) ровни или пары, нет подражания или аналогии; всё покоряется Его Величию и презренно по сравнению с Ним”. Затем Господь, Славный и Возвышенный, сказал: “Моей Силой и Славой! Я не создал творения лучше тебя, ни более покорного, возвышенного и славного, ни более любимого, чем ты! Тобой Я провозглашён Единым (би-ка уваххаду), и через тебя Мне поклоняются (би-ка у’баду), посредством тебя ко Мне взывают (би-ка уд‘а)…”. Затем Интеллект пал ниц и оставался простёртым в поклонении тысячу лет. После этого Господь, Славный и Возвышенный, сказал: “Подними голову! Вопрошай! Тебе будет дано. Заступись! И твоё Заступничество будет принято”».
– Имам Джафар ас-Садик,
(цитата по: Карим Дуглас Кроу, «Роль ал-‘Акла в ранней исламской мудрости в контексте учения Имама Джафара ас-Садика», докторская диссертация, Университет Макгилла, 1996 г., стр. 262-264 англ.изд.)
Таким образом, Универсальный Интеллект – хакики Дом Бога, так как он – возвышенная сущность, через которую познаётся, почитается и прославляется Бог. Универсальный Интеллект также является хакики Киблой, так как все существа в итоге возвращаются к Интеллекту. Относительно Пророка Мухаммада и его небесного путешествия, в Коране говорится:
«Слава Тому, Кто перенёс ночью раба Своего из Священного Места поклонения в Отдалённейшее Место поклонения».
– Священный Коран 17:1
Та’вил этого аята о мирадже в том, что Пророк Мухаммад духовно вознёсся от Универсальной Души (называемой масджид ал-харам, священным местом поклонения) к Универсальному Интеллекту (называемому масджид ал-акса, отдалённейшее место поклонения). Это потому, что масджид означает «место поклонения», а суджуд (земной поклон) – это стирание души. Универсальный Интеллект – высшая сущность в духовной иерархии и поэтому он называется масджид ал-акса, т.е. отдалённейшее место поклонения, т.е. растворение. Следовательно, Универсальный Интеллект есть масджид ал-акса и хакики Дом Бога, в котором Бог познаётся и в котором Ему совершается поклонение.
Хакики кибла – это то, к чему метафизически обращены все существа и к чему они возвращаются. Как экзотерической киблой для тела является Кааба из камня, потому что тело возвращается к пыли, так и эзотерической киблой разумной души является Имам, потому что человеческая душа духовно рождена от Имама и в итоге вернётся к нему, и Универсальный Интеллект – это хакики кибла, потому что все существа исходят от него и вернутся к нему. Следовательно, каждое существо обращено к Интеллекту. Вот почему Коран говорит нам:
«Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха».
– Священный Коран 2:115
Сам Бог слишком возвышен и запределен всему, чтобы буквально обладать «лицом». Понятие «лик» здесь означает то, через что мы достигаем Его познания. И поскольку Бог познаётся только посредством Универсального Интеллекта, именно Универсальный Интеллект и есть «Лик Бога». Лик Бога есть хакики кибла, так как он присутствует везде «Куда бы вы ни повернулись». В каком бы направлении вы ни обратились, вы обращены к Лику Бога, потому что всё в Космосе есть место проявления (мазхар) Универсального Интеллекта. Всё временно, и всё в итоге возвращается к Интеллекту, как гласит Коран:
«Всякий, кто на ней, исчезнет. Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающего величием, почитаемого».
– Священный Коран 55:26-27
Хакики хадж для человеческого разума и души – возвращение к Универсальному Интеллекту, из которого они созданы, и обращение к хакики кибле означает – поставить своей целью возвращения к нему через поминание Имён Бога во всякое время и, таким образом, видение Интеллекта в его многообразных проявлениях.
Таким образом, захири хадж (экзотерическое поломничество) совершается к экзотерическому Дому Бога, мекканской Каабе, и экзотерическая молитва, салат, совершается обратившись к экзотерической кибле. Батини хадж (эзотерическое поломничество) совершается к эзотерическому Дому Бога – живому Имаму Времени, а эзотерические молитвы, Ду’а и другие ритуалы тариката, совершаются, ориентируя разумную душу в направлении эзотерической киблы. Наконец, хакики хадж (истинное поломничество) совершается к истинному Дому Бога – Универсальному Интеллекту, и истинная молитва, сама суть каждого существа, обращается к Универсальному Интеллекту, к которому возвращаются все вещи.
Кааба, Имам Времени и Универсальный Интеллект символизируют и представляют друг друга в иерархии. Каждый из них представляет Дом Бога, Трон Бога, Лик Бога и Храм Бога в своём пространстве – шариата, тариката и хакиката. Теперь мы проиллюстрируем метафизическую и геометрическую основу этого эзотерического символизма Дома Бога относительно Универсального Интеллекта, Имама Времени и Каабы.
Метафизический и эзотерический символизм Каабы
Универсальный Интеллект возникает благодаря Божьему Повелению: «Будь!». В первый же момент своего появления Универсальный Интеллект созерцает свою сущность (содержащую формы-архетипы всех вещей) и становится свидетелем таухида, признавая абсолютную трансцендентность Бога. Этим созерцанием Универсальный Интеллект порождает Универсальную Душу – вторую духовную световую сущность. Универсальная Душа пассивна по отношению к Интеллекту; она подобна зеркалу, в котором отражается и ограничивается свет и умопостигаемые формы Интеллекта. Универсальная Душа создает весь Космос, включая духовные и физические миры.
Этот метафизический процесс можно изобразить геометрически. Повеление Бога подобно точке, которая сама по себе не занимает пространства, но присутствует неколебимо. Имам Али ибн Аби Талиб (а.с.) отсылает к этой точке (нукта), говоря: «Всё, что есть в Коране содержится в бисмиллах; и всё, что есть в бисмиллах содержится в букве ба’. Всё, что есть в букве ба’ содержится в точке (нукта); и я – точка под буквой ба’». Эта точка, представляющая Повеление Бога или Абсолютное Бытие (ал-вуджуд ал-мутлак), расширяется во всех направлениях через линии радиусов и проявляется как Круг.
Универсальный Интеллект подобен Кругу, образованному радиусами, а каждый сегмент, образованный линиями радиусов символизирует одну из форм или Атрибутов Интеллекта. Поэтому арабская буква Алиф ( ا ) (прямая линия, подобная линии радиуса) – также символизирует Универсальный Интеллект.
«Алиф означает Интеллект, которая отличается от всех других букв. Когда писец достигает её, [непрерывность] его письма прерывается, потому что ничто не предшествует Алиф, и она есть начало всего [письма]. Другие буквы добавляются к Алиф, но Алиф не добавляется к другим буквам, как и все вещи связаны с Интеллектом выше их, но Интеллект не связан с чем-либо выше себя».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 108, Изд. Аваани)
Круг как целое символизирует Универсальный Интеллект, который потенциально бесконечен, но не бесконечен действительно, так как создан Богом. В окружности проявляется бесконечность, так как она завершается в самой себе, а радиусы выражают идею конечного. Круг – самая изначальная и совершенная из геометрических форм, и именно от него могут быть образованы остальные формы.
«Высшая в ряду всех геометрических форм (квадрат, треугольник, дуга и прочих) – это Круг. Он – наилучшая и самая совершенная форма из всех. Круг – основа всех форм, из него можно образовать квадрат, треугольник и дугу. Когда Круг делится, появляется квадрат, а у граней остаются дуги».
– Сайидна Ахмад б. Ибрагим ал-Найсабури,
(«Степени совершенства», пер. Лалани, стр. 63 англ.изд.)
При соединении четырёх равноудаленных точек на окружности Круга, внутри него образуется квадрат. Эта геометрическая операция начертания квадрата в Круге, выполняемая проведением линий от центра, символически показывает как Универсальная Душа возникает из Интеллекта по Повелению Бога.
Квадрат символизирует Универсальную Душу, которая возникает из Интеллекта. Как фигура квадрата является более ограниченной чем Круг (из-за четырёх прямых сторон), так и Универсальная Душа более ограничена и пассивна в сравнении с Универсальным Интеллектом – поэтому квадрат вписан в Круг. Квадрат образуется соединением вертикальных и горизонтальных линий. Вертикальная линия представляет Интеллект, а соединение вертикальной линии с горизонтальной представляет Универсальную Душу. Поэтому арабская буква Алиф (ا) представляет Интеллект, а буква Лам (ل) представляет Душу.
«Как было сказано выше, Алиф символизирует Универсальный Интеллект. Это первая буква, как и Интеллект – Первая (Сущность), которая возникла ex nihilo. Лам подобна Алиф, но состоит из двух линий – ل, тогда как Алиф – одна линия: ا. Лам символизирует Универсальную Душу, которая получила бытие через сосредоточение Универсального Интеллекта и является вторым существом, как и Лам состоит из двух линий. Познание всех вещей происходит через Душу и Интеллект, и поэтому именно эти буквы добавляются перед другими буквами в речи».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 108, Изд. Аваани)
Коран называет Универсальный Интеллект Троном Бога. Также говорится, что «Трон Его был на воде» (Коран 11:7). Эзотерическое смысл воды – Универсальная Душа, отражающая «формы» Универсального Интеллекта, подобно тому, как вода отражает свет Солнца. Универсальный Интеллект и Универсальная Душа вместе называются «Троном на воде».
«Интеллект есть Свет (нур), Трон (‘арш), центр, знание как уникальная, неколичественная точка, и, в то же время он является и самой Водой, периферической целокупностью объектов его познания. Отношение Интеллекта, как центра, с самим собой как периферией, окружающей и объемлющей все объекты его познания, выражено словами: “Трон Его покоился на воде”».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», стр. 200 англ.изд.)
Отношение между Универсальной Душой и Универсальным Интеллектом проявляет в духовном мире первые «границы». Геометрически эти границы можно представить линиями внутри квадрата, соединёнными с центром Круга. Эти четыре границы или четыре деления символизируют четыре Божественных Имени – Первое, Последнее, Явное и Скрытое.
«Так Трон окружён четырьмя границами, обращёнными друг к другу, ведь у него есть начало (аввал) и конец (ахир), внутренний или эзотерический аспект (батин) и внешний или экзотерический аспект (захир). Первые два ограничения понимаются из расширения его тотального времени (Эона, дахр, “времени времён”), а последние два – из расширения его тотального пространства (“пространства пространств”). Таким образом, исходная точка Знания, Трона, завершается в четырёх точках, которые называются опорами Трона».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», стр. 202 англ.изд.)
Универсальная Душа создает физический мир и промежуточные миры Космоса через процесс самопроявления, в котором формы Универсального Интеллекта отражаются в Космосе в формах отдельных существ. Творческий акт Универсальной Души геометрически представляется продлением линий этого двумерного, вписанного в Круг, квадрата в трёхмерный куб.
Куб – геометрический символ структуры Универсального Интеллекта, Универсальной Души, а также Космоса, который они создают и поддерживают. Высший уровень Куба представляет тончайший мир возникновения (‘алам ал-‘ибда‘и) Универсального Интеллекта и Универсальной Души, нижний уровень Куба символизирует физический мир – мир творения (‘алам ал-‘халк). Различные уровни между высшим и низшим символизируют промежуточные миры: мир небесных интеллектов, мир тонких душ, мир воображения и т.д.
Вместе с тем структура Куба символизирует духовные и земные уровни Мира Религии (‘алам ал-дин). Структура Куба содержит:
3 измерения – длина, ширина, глубина
6 граней/направлений – верх, низ, лево, право, перед, зад и скрытый Центр
8 угловых точек
12 линий, соединяющих все угловые точки
3 измерения кубической формы символизируют три архангельские ипостаси – Джадд, Фатх и Хаял, также называемые Исрафилом, Михаилом и Гавриилом в экзотерической терминологии. Эти три Архангела посредничествуют между Универсальной Душой и человеческими душами Мира Религии.
«Один и два дают число три, сложное и нечётное, соответствующее трём ветвям в Мире Религии, а именно Джадду, Фатху и Хаялу, и трём измерениям в физическом мире: длине, ширине и глубине».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Ваджх-и Дин, стр. 108, Изд. Аваани)
6 граней кубической формы (6 направлений пространства) символизируют шесть Глаголющих Пророков (натик) – Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, Мухаммада (мир да будет над ними). Каждый из этих Глаголющих Пророков принёс Книгу и религиозный закон человечеству и учредил Большой Цикл религиозной истории.
«Поскольку человеческое тело, являющееся орудием [деятельности человека] имеет шесть сторон: переднюю, заднюю, правую, левую, верхнюю и нижнюю, Бог, Преславен Он и Возвышен, ниспослал шесть повелевающих посланников. Это: Адам, пришедший к человечеству сверху; Ной, пришедший слева; Авраам, пришедший сзади; Моисей, пришедший снизу, противоположно Адама; Иисус, пришедший справа, противоположно Ною; и Мухаммад, мир ему и его семейству, пришедший спереди, противоположно Аврааму. Мы говорим, что поскольку у человека есть шесть сторон тела, и именно тело является орудием дел, и поскольку с каждой из его сторон пришел [устанавливающий] наставник (чтобы наставлять человека делам), то, согласно интеллектуальному суждению следует, что никакой другой [устанавливающий] наставник к человечеству больше не придёт. Следовательно, решающее доказательство, которое мы представили согласно интеллектуальному суждению, устанавливает, что после Мухаммада, мир ему и его семейству, в будущем не придёт никакого другого Пророка».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Вадж-и Дин, Гл. VII, пер. Ал-Ва’из др. Факир Мухаммад Хунзаи, Журнал Ильм, вып. 11, №. 4/3, Декабрь 1987 г. / Март 1988 г., стр. 34-35)
Центр шести направлений пространства (символизирующих шесть Глаголющих Пророков) представляет Владыку Воскресения (Ка’им ал-Киямат). Если Глаголющие Пророки пришли в этот мир, чтобы повелеть людям выполнять физические действия (поэтому их представляют шестью направлениями пространства), Владыка Воскресения открывает эзотерический смысл, стоящий за религиозными законами и писаниями, и воздаёт людям за их дела.
«Поскольку образ действия людей состоит в исполнении дел и получении награды от отдавшего им приказ, из этого следует, что по Повелению Бога, Преславен Он и Возвышен, придёт кто-то, кто отплатит каждому по его делам. Это Ка’им ал-Киямат, мир ему, который не является владыкой шариата, но владыка воздаяния. Он исчислит все совершённые дела и воздаст каждому. Поскольку повелевающий (пророк) уже пришёл к людям из каждой из сторон, логически необходимо, что придёт этот некто, так как прибытие других повелевающих уже невозможно».
– Сайидна Насир-и Хусрав,
(Вадж-и Дин, Гл. VII, пер. Ал-Ва’из др. Факир Мухаммад Хунзаи, Журнал Ильм, вып. 11, №. 4/3, Декабрь 1987 г. / Март 1988 г., стр. 34-35)
Таким образом, Ка’им ал-Киямат представлен неподвижным Центром шести направлений пространства, символизирующих шесть великих Пророков. На основании центральной позиции Ка’има Сайидна ал-Му’айяд ал-Ширази указывает на его совершенную душу как киблу душ шести Пророков:
«Господин Седьмого Цикла [Ка’им] есть совершенство Пророков и кибла их душ и интеллектов».
– Сайидна ал-Му’айяд аш-Ширази,
(Маджлис ал-Му’айядия, Том 3, Маджлис №1, стр. 8)
8 угловых точек символизируют 7 Имамов Малого Цикла и Худжжата Ка’има ал-Киямата, приход которого в мир непосредственно предшествует приходу Ка’има. Универсальный Интеллект есть Трон, и эти восемь угловых точек относятся к «Носителям Трона», упомянутым в кораническом стихе:
«И восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа».
– Священный Коран 69:17
В нижнем углу Каабы находится Чёрный Камень, почитаемый паломниками целованием. Этот Чёрный Камень представляет Асаса или Худжжата Ка’има. Худжат Ка’има является величайшим среди всех Имамов от Цикла Адама до Цикла Мухаммада. Поэтому исмаилитские худжжаты, такие как Абу Хатим ар-Рази, Кади ан-Ну’ман, ал-Му’айяд ал-Ширази и Насир-и Хусрав, называют этого Худжжата Ка’има «Ночью Предопределения (Лайлат ал-Кадр), которая лучше, чем тысяча месяцев», что означает, что он более велик в раскрытии знания, чем тысяча Имамов. Таким образом, ал-Му’айяд пишет, что: «Баб Ка’има есть господин всеобщего объяснения и истинного раскрытия». (Маджлис ал-Му’айядия, Том 2, стр. 612)
Величие Чёрного Камня явно подчёркивается в традиции экзотерического хаджа, когда паломники целуют Камень выполняя семь обходов. Это – указание или символ Асаса или Худжжата Ка’има, который более велик, чем Семь Имамов Малых Циклов, как объясняет Насир-и Хусрав:
«Приближение к Чёрному Камню означает, что верующие свидетельствуют о [духовной] степени Асаса. Три угла (рукны) Дома скрыты, но Чёрный Камень не скрыт, что означает, что Асас есть тот, кто объясняет от имени трёх степеней и сам является четвёртой. Обход Каабы семь раз означает, что верующие свидетельствуют о [духовной] степени Семи Имамов».
– Сайидна Насир-и Хусрав
(Ваджх-и Дин, стр. 265, Изд. Аваани)
12 линий символизируют двенадцать пар худжжатов (доказательств) Имама, существующих в каждую эпоху, получающих та’йид (духовную поддержку и вдохновение) и передающих его людям в виде та‘лима (обучения). Люди подразделяются на двенадцать групп; к каждой из них направляется один худжжат дня и один худжжат ночи, ответственные за наставление их от имени Имама.
«Знайте, у каждого Имама есть двенадцать видимых дневных худжатов и двенадцать скрытых ночных худжатов… они – покров Имама и его глашатаи и врата, наместники и посланники от него к Да‘и, которые, в свою очередь, передают послание верующим».
– Сайидна Ибн ал-Хайсам,
(«Восшествие Фатимидов», перевод Маделунга, стр. 97 англ.изд.)
Подводя итоги: кубическая форма физической Каабы есть визуальный символ Рангов Мира Религии. Собирательно, Ранги Религии, включая Пророков, Имамов и их наместников, служат для проявления Трона Бога (Универсального Интеллекта, Света Мухаммада) для человеческих существ.
«Итак, так же как ранее мы видели обозначение восемью углами куба “опор” космического Трона или Храма, здесь мы видим восемь опор Трона Света Мухаммада, непрерывной пророческой религии человечества. И поскольку установлено, что внутренняя связность самого высшего уровня, как и низшего уровня, и наконец, взаимосвязь между ними, обеспечивается двенадцатью прямыми линиями и шестью поверхностями, формирующими кубическую форму, осуществляется посредством Имамата, являющегося эзотерической частью пророчества и его сердцем, Троном или Светом Мухаммада “установленным на Воде”».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», стр. 208 англ.изд.)
Физическая форма Каабы как Куба (состоящего из вертикальных и горизонтальных линий, образующих квадрат, 3-х пространственных измерений, 6-ти направлений, 8-ми угловых точек и 12-ти линий) есть символическое проявление Универсального Интеллекта и Универсальной Души (атрибутов: Первого, Последнего, Явного и Скрытого), духовных степеней Джадда, Фатха и Хаяла, и Мира Религии – 6-ти Глаголющих Пророков и Ка’има ал-Киямата, 7-ми Имамов и Асаса Ка’има, и 12-ти пар худжжатов дня и ночи. Вот причина, по которой Кааба в Мекке построена как физическое представление хакики Дома Бога – иначе называемого Троном Бога, Светом Мухаммада или Вечным Имамом.
«Теперь мы можем оценить эзотерическое значение паломничества к Храму Каабы как центру земного мира, содержащего, гомологически, всё творение. Форма Каабы – это сама форма космического Трона или Храма, так же как и форма Имамата или малакута этого мира, его эзотерического или сверхчувственного аспекта».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», стр. 208 англ.изд.)
«Материальный центр, Храм Каабы как центр земного мира и геоцентрической вселенной Сфер, в силу своей гомологии с центром умопостигаемых Сфер, имеет привилегию проявления Храма (Байт Аллах, «Дома Бога») соответствующего Трону Суверенного Единства (‘арш ал-вахданийя ал-кубра). Этот последний есть чистый умопостигаемый Храм (ал-Байт ал-‘Акли), вокруг которого в процессии следуют по кругу чистые и священные ангельские Интеллекты (Angeli intellectuals)».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», стр. 219 англ.изд.)
Подведём итог: экзотерический Дом Бога и физическая кибла – это Кааба в Мекке; эзотерический Дом Бога и духовная кибла – это живой Имам Времени; хакики Дом Бога и хакики кибла – это Универсальный Интеллект (Трон Бога), охватывающий все духовные и физические ранги Мира Религи, и это представлено в геометрической фигуре Куба. Таким образом, экзотерический, эзотерический и истинный Дома Бога символизируют друг друга и в действительности являются единым Домом Бога. Совершенный человек, проявляющий все эти реальности, т.е. Интеллект, Душу и Мир Религии в любой период существования человечества – это Имам Времени, «Наместник» Бога на земле. В этом отношении Имам Времени есть физическое проявление как Небесного Дома Бога (Универсального Интеллекта), так и физической Каабы.
«Рассмотрите кубическую форму Храма, который тотализирует и взаимосвязывает духовные и материальные реальности, будучи уникальной Эманацией, исходящей из верховного Принципа; это подобно человеку, который, как Антропос, является наместником Бога [в мире] в том, что он [человек] охватывает и неразрывно несёт в себе. Иными словами, образ Храма Каабы так же есть образ учения шиитской профетологии и имамологии, т.к. в обоих случаях сохраняются одни и те же функциональные отношения».
– Анри Корбен
(«Храм и созерцание», стр. 219 англ.изд.)
Люди захира обращают свои физические тела к физической Каабе и совершают экзотерический хадж к этому неодушевлённому Дому Бога, а люди батина и тариката обращают свои разумные души к духовной Каабе, Имаму Времени, и совершают эзотерический хадж к живому Дому Бога; люди хакиката также обращают свой интеллект к Универсальному Интеллекту и совершают небесный хадж к хакики Дому Бога.
«О, странствующие к хакики Дому Бога (хана-йи Худа), устремитесь сегодня, в день Киямата. Стремитесь обрести величайшую благодать, которую только возможно».
– Имам Хасан ‘ала зикрихи ас-салам,
(цитата по: Хасан-и Махмуд, Хафт Баб-и Баба-йи Сайидна, Глава 6)
Дóлжно помнить, что Имам Времени (эзотерическая кибла) – есть место проявления (мазхар) или зеркало Универсального Интеллекта, то есть хакики киблы. Таким образом, когда муриды нуждаются в помощи в каком-либо деле, они обращаются к эзотерической кибле – Имаму Времени, и из-за безграничной любви Имама к своим духовным детям, Нур Имамата (Универсальный Интеллект – хакики кибла) вдохновляет их души и указывает им «где и в каком направлении» им следует обратиться:
«На протяжении сотен лет мои духовные дети руководствовались Вервью Имамата. Вы обращались к Имаму Времени за советом и помощью во всех делах, и благодаря безграничной любви и привязанности Имама своим духовным детям, его Нур указывал вам, где и в каком направлении вам следует обратиться, чтобы обрести духовное и мирское удовлетворение».
– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(Карачи, 13 декабря 1964 года, в журнале Ильм, июль 1975 года, Вып. 1, №. 1, стр. 7)
www.ismailignosis.com
